中國人的管理一向都是按照情、理、法，我們稱之為中國式管理M理論的架構(gòu)。 　　要了解中國人的思想方法，最好采用"垂直式"思考法。因為中國是一個哲學民族，考慮任何總是都有層次性，對甲合理的事情，對乙不一定合理，可見層次不同，它的道理就會起變化，因此，中國人喜歡用層次性的思考，我們稱它為"垂直式思考法"。 1、情、理、法是一個不可分隔的架構(gòu)。
2、法是基礎(chǔ)，離開法就不能談情和理。做人應該守規(guī)矩，大家都要崇法務(wù)實。國有國法，家有家規(guī)，公司也典章制度。
　　法提升到理
　　規(guī)矩如果定的合理，大家就樂于遵守。制度要時時求其合理，才是合理化的管理。
　　中國人最重視理
　　中國人又認真，又不太認真，這是有道理的。
　　東漢以前多說道，東漢以后多說理。中國文化特別重視道理，中國人常用道理來批判一切。"這是什么道理？""看起來各有各的道理"。"豈有此理？"可見中國人很重視理。
　　天有天道，人有人道，道不會僵化，比較可以變通。天有天理，物有物理，而理是不變的。物比較沒有變化，人卻有變化，因此，管物比較可以科學化，而管人就要相當藝術(shù)化。
理不容易講得清
　　理是可以變動的，粗理很好講，細理不好講，微理就更難分得清。宏理猶可講，妙理不可言。
理多數(shù)是相對的，但是很多人都認為自己絕對有理，因為：人喜歡把道理往自己這邊拉，而不喜歡把道理推到那邊去。
　　真的希望管理合理化，就應該道理很難講，到底怎樣才合理，應該是大家都謙虛一點。不要自以為是，要多聽聽大家的意見，彼此多溝通，從而找到最適當?shù)倪@才叫合理。
理再提升到情
　　情，是從理提升上來的，情、理、法是規(guī)矩。理就是合理，規(guī)矩要訂的合理，大家才會遵守。但是什么叫合理，很難說清，因此，就要各憑良心，人們常說："你憑良心才合理，合理就合法"。
日本的工廠里常有一句話："品質(zhì)從良心來"。美國的科技超過日本，但為什么競爭不過日本？主要是日本的工廠里沒有監(jiān)督層，整個監(jiān)督層的成本都省掉了。他不需要監(jiān)督，他會憑著良心認為"這個產(chǎn)品是我做的，我就要做好。如果做不好，將來流程到下一個工序，人家發(fā)現(xiàn)是我做的，我會很慚愧。"所以，如果我們不能憑良心發(fā)揮出來，這在管理上是個很大損失。而良心恰恰是我們中國人開發(fā)出來的，而日本人卻用得很好。
　　合理不合理，很不容易認定。如果憑良心該外，道理就很明了。
情，是彼此彼此，互相互相，用情來講理，大家才能夠接受。情像中藥的引子。就是講理之前，彼此的心理建設(shè)。
　　"情"，是中國各地最寶貴的東西；"孝"是子女對父母應有的情；"忠"是部屬對主管應有的情；"理"就是表達情的一種方式，所以我們常講"君子發(fā)乎情，止乎理"?？鬃又鲝垼说母星橐匀坏牧髀?。
　　如果員工完全沒有情，沒有喜怒哀樂，什么都不在乎，那就不好管理，因此還要利用他的情，利用他的喜怒哀樂來管理，這才是合乎人性的管理。
　　人而無情，怎么能叫做人？情并不可怕，要珍惜情。莊子講"無情"的情是指好惡之情，你有你的好惡，我有我的好惡，這就不會起糾紛。莊子又主張"忘我"，把總是忘掉，把苦惱忘掉，就會減少很多困擾。
　　人不可能無情，雖然能暫時忘情，但終究還要回到現(xiàn)實社會中來，還是要講情的。
管理者如果具有仁愛之心，就應該反情擴展到所有的人，替大家著想。
　　建議：
（1）對人要愛他--他就會拿出他的真本領(lǐng)做工作。對人，要看他的長處，不要看他的短處。"把對方的長處放在眼睛里，把對方的短處放在肚子里"才會防止弊端。管理，只要用人之所長就夠了。
（2）對事要重視--我們要重視員工的貢獻，肯定他的成功，不要把他的功勞埋沒掉。
（3）對物要珍惜--這是中國的美德，不浪費物力，要物盡其用。
一切憑良心就會合理，合理自然合法。所以，從憑良心開始，而做到合法的地步，這才真正叫中國式管理所能行得通的途徑。

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