老子道德經(jīng)
是本人翻譯奧修大師著作的第十九本，奧修從來不寫書，他的書都是即席演講所錄下來的。
此次之所以選擇老子一書乃是因為奧修本人跟老子有非常好的契合度，奧修說：＂當我談論老子，就好象我在談論我自己，我的存在跟他合而為一。＂
老子的＂道德經(jīng)＂是一部流傳已久的經(jīng)典，在這漫長的歲月里，不乏一些思想高超的圣賢對它加以批注，但是我相信奧修所講的一定有獨到的見解，他的講法一定是原創(chuàng)的，不論你對道德經(jīng)是否曾經(jīng)研究過，奧修所講的必定是深具參考價值。事實上，在進入＂道＂的世界里，奧修出自完美智慧的洞見本來就很少有人能夠跟他相比，你可以不理會我的吹噓，只要靜靜地看上這其中的一章，你將會發(fā)現(xiàn)我對奧修的描述還太保守。
當你進入此書，我不希望你去咬文嚼字，我比較希望你能夠透過奧修的講述而對老子有更深一層的了解、有更清新的看法，以此作為進入奧修大師世界的門道，把你自己帶領到心靈追求的靜心世界。在比思想更深一層的存在性追求里，能夠使你自己有革命性的改變，改變成使你的整個人都沉浸在＂道＂里面，而不只是你的頭腦在研究＂道＂理。思想性的了解是假的，個人存在性的改變才是真的。
謙達那
一九九二年七月于臺北

目錄
譯者序………………………………………………………………………………………………1
原序…………………………………………………………………………………………………1
引言…………………………………………………………………………………………………3
第一章 了解永恒的道…………………………………………………………………………….3
第二章 無選擇……………………………………………………………………………………13
第三章 爭勝是沒有用的…………………………………………………………………………23
第四章 佛和傻瓜…………………………………………………………………………………33
第五章 道家的品質(zhì)………………………………………………………………………………42
第六章 修行與控制………………………………………………………………………………52
第七章 最柔軟的東西……………………………………………………………………………64
第八章 在存在里面沒有問題……………………………………………………………………71
第九章 清靜………………………………………………………………………………………83
第十章 每一個佛都會使宇宙變得更豐富………………………………………………………95

原序
奧修每天的演講是奇怪而且很棒的現(xiàn)象；流動的、音樂的、不合邏輯的、具有愛心的。它們并不是爭論，也不是博學的解釋，它們是一個成道頭腦的流動，帶著愛心，以一種幽默的方式自然流露出來，那些訊息來自一個醒悟的人，傾倒給在睡夢中跋涉人生的一般人。
他使用老子、耶穌、或佛陀的話語，不是以固定的理性評論的主題來使用它們，而是按照它們原來活生生的、仍然在那些大師口中的樣子來使用它們，按照這些話語尚未被埋葬成嚴肅的經(jīng)典之前的樣子來使用它們，因為一個成道的人并不是在談論＂關于＂老子，而是直接談老子，差別在哪里呢？當奧修談話的時侯，他就是老子，老子就是他。他的談論來自所有成道者所共同居住的天堂。當你能夠抓到這些師父們所共有的那個瞥見，他們所存活的年代和語言的不同就變得不重要了。奧修將我們一直在奮斗的頭腦帶進這個神秘的領域。
奧修不僅要你聽他的話語，以及這些話語的清晰、慈悲、和了解，而且還要讓你去聽這些話語與話語之間的寧靜。他要你注意話語與話語之間的寧靜，那是不受可能會誤導的話語所限制的，在那個寧靜當中，他成道的意識放出光芒，那是他和老子都知道的，他們將這些無限豐富的寶貴的光照射在圍繞在他們周圍那些幸運的人身上。他說：我的談話只是為了不要讓你們走開，事實上，我比較喜歡你們來分享我的寧靜。
一個人的頭腦會去編織，它那冷靜的西方觀念會被遺忘，它會抓住懷疑論，然后隔天的演講會打擊你，那個編織就加快了；它會去嘗試犬儒主義，然后那個編織就會倒轉(zhuǎn)過來；它會試著去分析和反駁，他會笑你的方向，然后那個編織會縮緊；它會抓住一個錯誤的參考架構、或一個極端不正確的東西，然后他會用一個軟性的結(jié)論來作為演講的結(jié)束，使得一個扮演從事破壞工作的理性主義者覺得很尷尬，有時候甚至會流淚。頭腦到了最后還是會粉碎，然后一個人會被赤裸裸地留下來，而開始覺知到超出頭腦的神秘領域，那個領域通常被邏輯和理智保護著，但是有了奧修的引導，我們可以考慮進入。
在朋友的說服之下，我有點緊張地來到了印度普那，手中仍然緊握著我的回程機票，充滿著對印度師父傳統(tǒng)性的負面看法。如果要我去想象普那的話，我會想到紫色鼻子的、獵殺野豬的皇族上校，而不是想到穿著橘袍的加州求道者。我每一條帶著懷疑的神經(jīng)都振奮起來，想要來對付外來的攻擊，但是并沒有任何攻擊來臨，只有接受、了解、和幽默，以及竭盡個人之所能去嘗試那個只能夠被稱之為＂愛＂的東西。
只是借著這個人的在，問題就被遺忘了，反對就被溶解了。他似乎是無法被定義的，他超越了快樂和不快樂、欲望和挫折、愛和恨的二分性，而我們卻是用這此一二分性的東西在衡量一個人，這種衡量有其限制，而也就是因為有這些東西，我們在我們的周圍筑起了一道墻，但奧修是沒有墻的。就好象一架宇宙飛船碰到一個未知的力量，所有的儀器都走樣了，都超出了儀器的刻度，而留下不可能的儀表圖。在這種情況下，我所感受到的并不是對即將來臨的災難的害怕，而是一種驚畏、高興、和興奮，就好象一棵植物感受到光和熱，除了轉(zhuǎn)向奧修之外別無選擇。作這種決定沒有什么可怕，只是去承認那個似乎是自然的法則。
因此我就當上了門徒，奧修還輕輕地椰掄我想要去延緩那個不可避免的事——加入他那不尋常的家庭——的最后企圖。千千萬萬人，他們來自各種不同的年齡、性別、膚色、國家、和背景，表面上除了帶著一個末端有一個小匣子的串珠項鏈，以及穿著橘紅色衣服之外并沒有共同點，但是有一個看不見的連結(jié)——每一個人都讓他的心被一個活的師父所感動，而且他們都或強或弱地反應于那個古老的邀請：＂來，跟著我來。＂
一個成道的人或許相當于一個神秘的太空黑洞：一個無所不包的空、一個沒有物質(zhì)的力量、一個純粹的萬有引力、一個純粹的存在。在這樣一個人的口中，帶有灰塵的＂宗教＂這個字變得能夠自己抹去它的灰塵而變成活生生的。西方那些胡搞瞎搞而走上窮途末路的陳腔濫調(diào)和不得不認錯的自由主義，以及東方那些虛張聲勢的鐘聲、氣味、和偶象都被遺忘了，跟著被遺忘的還有政治學和其它的宣傳。這是一個活生生而且很美的宗教。
當你在讀這些演講時，同時想象一下當時發(fā)生的情景。時間是早上八點鐘，太陽剛開始變溫暖，但是還不強。奧修花園里的樹木和不規(guī)則的綠色植物之間透出霧光。由大柱支撐的禮堂四周是敞開的，強度越來越強的太陽漸漸爬進來，穿越這個禮堂。小鳥飛過，它們對那兩、三百個穿著橘紅色衣服聚精會神地在聽奧修演講的門徒一點都不在乎，那兩、三百個門徒形成一片橘紅色的地毯，傾聽著一位穿著白袍，坐在大廳后面一個小小的、高舉的平臺上的人物。那個大廳似乎是花園的一部分，而花園也似乎是那個大廳的一部分。不必刻意去想象，那個花園和小鳥也可以被看成是聽眾的一部分。偶而有麻雀無禮地突然停在他的麥克風支撐桿上，過分的假裝虔誠也偶爾會遭到低空飛行的印度空軍軍機震耳欲聾的掃射。遠處有火車的嗚笛聲和沖撞聲，然而，雖然二十世紀離我們并不遠，但是總有一個感覺，在這一塊有紅花綠葉的凈土上所發(fā)生的事是不同的、是享有特權的。至少到九點半為止，某種不尋常的事情都在進行著，某種比二十世紀來得更大的事情在進行著，那些事能夠驅(qū)走一切噪音。
傳說中有這樣的事情，常佛陀經(jīng)過，樹木雖然不合季節(jié)，但也會開花，而當馬哈維亞講話的時候，連蛇都會跑來聽。那些傳說只是在說：當一個成道的人在的時候，情況就會變得不一樣。飛機和火車并不會為奧修保持寧靜，麻雀也不會為他停止吱吱叫，但是就某方面而言，他們都變得更溫馴，因為他們都被包括在這整個氣氛里，他們跟這整個氣氛是分不開的。
一切都包含在這個人里面，他散發(fā)給周遭一切事物的那個寧靜是無法被打破的，因為它是最終的。就是因為它是最終的，所以它是無法被分裂的；就是因為它是最終的，所以如果他所講出來的沒有被聽到或甚至被拒絕，他也不會受打擾。他已經(jīng)在他自己里面找到喜悅的泉源，所以他不需要從別人那里得到什么，他的喜悅從他的本性流露出來，它是否掉進在他面前那個人的心里面，或是濺在地面上，然后消失，那都沒有問題，他整年、整月、整日都在慶祝，他除了邀請別人來跟他一起慶祝之外，他不對任何人要求任何東西。只要你能夠經(jīng)得起他游戲的步調(diào)，他就可以邀你一起來慶祝。他說：生命就是為了慶祝，其它沒有什么事要做。
據(jù)說在法國的派里歌爾德區(qū)，當農(nóng)夫們要找一只新的＂特拉福豬＂，他們就會拿一片特拉福菌類植物在一窩剛生下來的小豬面前揮動，如果其中有一只離開它母親的奶頭，舉起鼻子來嗅，那么牠就是一只＂特拉福豬＂。
一個成道的人就是帶著那種稀有的美味。奧修談及圍繞在成道周圍的芬芳：有一些神秘，可能具有心靈的超能力，芳香圍繞著一個已經(jīng)在他自己里面達成最深真理的人。它可能被錯過，因為它是那么地精微，但凡是可以感覺到空氣中有某種有趣的東西的＂特拉福豬鼻＂都可以嗅得出來。它就在這本書的文字當中，所以，你們就開始嗅吧！但是要留意：如果你能夠抓住它，那個芳香也能夠抓住你。就好象奧修很高興地說：＂你被鉤住了。＂在未來的日子里，不論以怎么樣的方式，你都將會去找尋那個＂特拉福豬＂。
男門徒：普雷門•德瓦希

引言

奧修大師在講老子道德經(jīng)之前所講的話：

第一章 了解永恒的道
一九七五年六月二十一日
譯文：
達到被動性的最極致，緊緊地守住寧靜的基礎。
萬物形成，然后進入活動，我觀照著它們退回到靜止狀態(tài)。就好象植物茂盛地成長，然后又回到它所長出來的根部（泥土）。
回到根部就是靜止，它被稱為回到一個人的命?；氐揭粋€人的命就是找到永恒的道，知道永恒的道就是成道。不知道永恒的道就會招致災難。
原文：
致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀其復。夫物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。
死亡就是命運，它必須如此，因為它就是一切的來源，你來自死亡，也回歸到死亡。生命只是兩個空無之間的一個片刻，只是一只小烏在兩個不存在的狀態(tài)之間的飛翔。
如果死亡就是命運，而它的確是如此，那么整個生命就變成為它的一個準備或一種訓練----訓練成如何死得很正確、如何死得很全然。整個生命都在學習如何去死，但是不知道怎么樣，有一個關于死亡的錯誤觀念已經(jīng)進入了人類的頭腦，那個錯誤的觀念認為死亡是敵人，這是所有錯誤觀念的基礎，這是人類遠離永恒的法則、遠離道而走入歧途的基本原因。這到底是怎么發(fā)生的？它必須被加以了解。
人類把死亡看成生命的敵人，好象死亡是要來摧毀生命的，好象死亡是反對生命的。如果你持這樣的觀念，那么當然你必須跟死亡抗爭，然后生命就變成一種對抗死亡的努力，這樣的話，你就是在跟你自己的來源抗爭，你就是在跟你自己的命運抗爭，你就是在跟某種將會發(fā)生的事情抗爭。這整個抗爭是荒謬的，因為死亡是不可避免的。
如果它是某種外在于你的東西，那么它是可以避免的，但它在你里面，你一生下來就攜帶著它。事實上，當你開始呼吸的時候，就在同一個片刻，你就已經(jīng)開始在走向死亡。說死亡到最后才來是不正確的，它打從一開始就一直跟著你，它是你的一部分，它是你最內(nèi)在的核心，它跟著你一起成長，然后有一天它走到了頂點，有一天它達到了開花。死亡的那一天并不是死亡來臨的那一天，它是一種開花。在你有生之年這一段期問，死亡都一直在你里面成長，現(xiàn)在它已經(jīng)達到了頂峰，而一旦死亡達到了頂峰，你就消失而退回到源頭。
但是人類探取了一個錯誤的態(tài)度，那個錯誤的態(tài)度會產(chǎn)生奮斗、抗爭、和暴力。一個認為死亡是反對生命的人永遠無法成為非暴力的，他不可能如此，一個認為死亡是敵人的人永遠無法安逸，永遠無法好象在家里一樣，那是不可能的。當敵人隨時都在等著你，你怎么能夠安逸呢？它將會跳到你身上，將你摧毀。當死亡就在角落那邊等著你、當死亡的影子一直罩在你身上，你怎么能夠不緊張呢？它隨時都可能發(fā)生。當死亡就在那里，你怎么能夠休息呢？你怎么能夠放松呢？敵人是不允許你放松的。
因此人們會有緊張、焦慮、和痛苦。你越是跟死亡抗爭，你就越會變得被焦慮所折磨，你一定會變成如此，那是一種自然的結(jié)果。如果你跟死亡抗爭，那么你一定會遭到挫敗，對于一個到最后一定會遭到挫敗的人生，你怎么快樂得起來呢？你知道，不論你作任何努力，你都不可能成功地免于死亡，在內(nèi)在深處你只能確定一件事，那就是死亡。在生命里，其它每一樣東西都不確定，只有死亡是確定的。只有一件事可以確定，而在那個確定當中，你卻有了一個敵人。你在跟那個確定的抗爭，而在希望那個不確定的，這樣的話，你怎么能夠安靜下來呢？你怎么能夠放松下來呢？你怎么能夠鎮(zhèn)定下來呢？不可能。
人們來到我這里，他們說他們想要求得和平、他們想要能夠生活得很安逸、他們想要寧靜、他們想要放松，但是當我洞察他們的眼睛，他們的眼睛里帶著對死亡的恐懼，或許他們試圖要放松只是為了要能夠在跟死亡抗爭的時候變得更容易；或許他們試著要找到安靜，好讓他們在面對死亡的時候能夠變得更強壯。但是如果死亡就在那里，你怎么能夠放松？你怎么能夠?qū)庫o？你怎么能夠和平？你怎么能夠安逸？如果死亡就是敵人，那么基本上整個生命就變成你的敵人，那么每一個片刻、每一個地方，那個陰影都會降臨；每一個片刻，從每一個地方，死亡都會有它的回聲。整個生命就變成富有敵意的，然后你會開始抗爭。
整個西方頭腦的觀念就是要努力去生活。他們說＂適者生存＂或者＂人生是一個奮斗＂，為什么它是一個奮斗呢？因為死亡被看成相反的東西，所以生命就變成一個奮斗。一旦你了解說死亡并不是相對于生命的，而是生命的一部分，是它固有的一部分，它跟生命是分不開的，一旦你把死亡接受成一個朋友，突然間就會有蛻變發(fā)生，你就被改變了，你的看法就會帶著一種新的品質(zhì)，如此一來就沒有抗爭、沒有戰(zhàn)爭，你并沒有在跟任何人抗爭，這樣的話你就能夠放松，你就能夠變得很安逸。唯有當死亡變成一個朋友，生命才能夠變成一個朋友，這種說法聽起來好象似是而非，但是它的確如此，它的似是而非只是表面上的。如果死亡就是敵人，那么在內(nèi)在深處，生命也是敵人，因為生命會引導到死亡。
每一種生命的形式都會導致死亡----窮人的生命、富人的生命、成功者的生命、失敗者的生命、智者的生命、愚者的生命、圣人的生命、罪人的生命，所有各種生命，不論它們是如何地不同，都會導致死亡。如果你反對死亡，你怎么能夠愛你的生命？如果你反對死亡，那么你的愛只不過是一種占有，你的愛只不過是一種執(zhí)著。因為反對死亡，所以你就執(zhí)著于生命，但是你可以了解到，這個生命每天都在接近死亡，所以你是一定會死的，你所有的努力都會引導到死亡，因此而有焦慮的產(chǎn)生，你的整個人會顫抖，你生活在顫抖當中，然后你就變成暴力的和瘋狂的。
西方瘋子的比例比東方來得更高，那個理由很清楚，因為西方把死亡看成是和生命對立的，但是東方的觀點完全不同，生和死是一體的，它們是同一個現(xiàn)象的兩面，一旦你接受了死亡，就有很多東西會立刻被接受，事實上如果你把死亡接受成生命的一部分，那么所有的死亡都會被接受成友誼的一部分，因為基本的二分性消失了----生和死的二分性、存在和不
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