勇氣
前言…………………………………………………………………………………………………….1
第一章 什么叫勇氣………………………………………………………………………………….2
第二章 當新的來敲門………………………………………………………………………………17
第三章 愛的勇氣……………………………………………………………………………………20
第四章 勇于單獨……………………………………………………………………………………30
第五章 冒險生活的樂趣……………………………………………………………………………36
第六章 追尋無懼……………………………………………………………………………………45

如果你不勇敢，你就不真實；如果你不勇敢，便無法去愛；如果你不勇敢，你沒有能力深入現(xiàn)實中探究。所以，只要先有勇氣，其他一切會發(fā)生。

前言——

生命本該充滿驚奇
別說是不確定，叫它做“驚奇”
別說是不安全，叫它是“自由”。

我在此不是要給你某種教條，因為教條讓人感覺確定；我在此不是要給你什么對未來的承諾，所有關于未來的承諾會使人覺得安全。在這里，我只是要使你警醒與覺知一件事，那便是：與生命中一切的不安全、與生命中一切的不確定、與生命中一切的危險，共處于每個當下。
我知道你來這里是為了找尋一些確定、一些教條、一些“主義”，找尋你可以歸屬的地方，找尋你可以倚靠的人。你出于恐懼來到這里，想要找一座美麗的監(jiān)獄，好讓你可以沒有覺知地活著。
我想要使你更不安全、更不確定，因為生命本是如此。當生命是更不安全、更危險時，唯一可以回應的方式是靠覺知。
有另一種可能性，是你雙眼閉上，成為教派主義的人，做一名天主教徒或印度教徒、回教徒……你成了一只鴕鳥，但你的生活不會因此而改變，你只是閉上眼睛，然后做個愚蠢、遲鈍的人。你的遲鈍使你感到安全，所有的白癡都覺得安全；其實，也只有白癡會覺得安全，一個真正生龍活虎的人總會感覺到不安全，有什么會是安全的呢？
生命的過程不是一成不變的，你沒辦法確定任何事，生命是一個無法預料的奧秘，沒有人能知道下一個片刻會發(fā)生什么。即使是你以為住在第七層天堂某處的神——假如他住那里的話——他也不知道將會發(fā)生什么事！因為他要是知道的話，那生命只是一場作假，所有的事已經(jīng)事先寫好了，所有的事已經(jīng)事先命定好了。
如果未來是一個未知數(shù)，神怎能知道下一步會發(fā)生什么？如果他知道下一刻會發(fā)生什么事，那生命不過是一個刻板的機械化過程，如此生命便失去了自由，而沒有自由的生命怎么能叫生命？這么一來，成長或不成長都是不可能的。倘若一切都已事先設定好了，生命也就不再繽紛光亮、不再那般高貴莊嚴，而你，充其量只是個機器人。
不，沒有什么是安全的，這就是我的訊息；沒有什么能是安全的，因為一個安全的生活比死亡還糟糕。沒有什么是確定的，生命之中到處都是不確定、到處都是驚喜，美就美在這里！你永遠不會來到一個時間點可以讓你說：“現(xiàn)在我確定了”，當你說你是確定的，你等于在宣告你的死亡，你已經(jīng)自我了斷了。
生命總是夾帶著許許多多的不確定在前進，這是一種自由，不是不安全。
我能了解為什么頭腦管自由叫做“不安全”……你是否曾經(jīng)在監(jiān)獄待過一段時間？假如你曾在監(jiān)獄住了幾年，當你被放出來的時候，你會對未來感到不確定。對被囚禁者而言，在牢里的一切都是確定的，一切都是無聊的例行事項，有得吃有得喝，生活受到保護，不必害怕明天沒有食物會挨餓，那種事不會發(fā)生，一切都是確定的。多年之后，監(jiān)獄的人突然告訴他：“你現(xiàn)在要被釋放了”，聽完后他開始顫抖，因為出了墻的另一端，他又要再度面臨不確定，他又得從頭開始探索，又得活在自由當中。
自由會讓人產(chǎn)生恐懼。
人們談論自由，可是卻害怕自由。如果一個人會害怕自由，他就還不足以稱為人。我給你自由，但不給你安全；我給你了解，但不給你知識，因為知識會使你確定。如果我能提供你一個處方，一套既定的公式，告訴你有圣父、圣靈以及耶穌，還有天堂與地獄，告訴你這些是善行而那些是惡行，如果做惡你就會下地獄，如果做我所說的善舉，你就會上天堂，這么一來你就確定了。這就是為什么許多人選擇當基督徒、印度教徒、回教徒、耆那教徒，他們不要自由，反而要固定公式的原因。
有個人快過世了——由于路上突發(fā)的一樁意外。沒人曉得他是猶太人，所以一位天主教的神父被找來，神父挨近這個躺在地上就快走了的人，他只剩一口氣而己，神父對他說：“你相信圣父、圣靈以及圣子耶穌嗎？”
這位仁兄睜開眼睛，接著說：“幫幫忙，這會兒我都快死了，他還跟我玩猜謎！”
當死亡輕敲你門扉之時，你所有的確定不過化為謎語及可笑的東西。別抓住任何的確定，生命是不確定的，它的本質(zhì)卻是不確定。不確定對一個智者來說是家常便飯的事。
隨時隨地處于不確定之中就是勇敢，隨時隨地保持在不確定之中就叫信任。一個有智慧的人在任何情境中都會維持警覺，并且全心全意來回應任何狀況，倒不是他知道會發(fā)生什么事情，也不是他知道“這樣做，就會那樣發(fā)生”。因為生命并非一門科學，也不是一條因果鏈；好比你知道水加溫到一百度就會開始蒸發(fā)，像這類事情是確定的，可是在真實的生活中，事情不會是那樣的確定。
每個個體都是自由的，一份未知的自由。你要套好的公式好讓自己抓住，我并不會給你，事實上，如果你有既定公式的話，我會將它們拿走。慢慢地，我會摧毀你的確定；慢慢地，我使你愈來愈遲疑；我讓你愈來愈不安全，這是唯一必要做的事，這是一個師父唯一需要做的事——將你赤裸裸的留在自由當中！在完全的自由當中，一切的可能性都是敞開的，沒有什么是固定的……保持警覺，你沒有別條路可走。
現(xiàn)在，你能了解為什么頭腦管自由叫做“不安全”了嗎？如果你能明白不安全是生命里本來就有的一部分，也還好是這樣，因為它讓生命自由，使生命變成一連串的驚喜，你不知道接下來會發(fā)生什么，驚奇將會不斷。所以，別說是不確定，叫它做“驚奇”；別說是不安全，叫它是“自由”。

第一章 什么叫勇氣

心的道路即是勇氣的道路， 意味著活在不安全、活在愛與信任之中，在未知中行動；唯有透過冒險， 生命才能臻至圓熟，朝向成長邁進。
剛開始時，一個膽小鬼和一個勇敢的人的差別并不大，他們唯一不同之處在于：膽小鬼會聽從恐懼的話，而勇敢的人則把恐懼放一邊，逕自往前走。勇敢的人無視于任何恐懼的存在，他只管投入未知。
“勇敢”的意思是你無視于恐懼的存在，走進未知里去。勇敢并不表示沒有恐懼，唯有在你持續(xù)展現(xiàn)勇氣、更加勇敢的時候，無懼才會發(fā)生，那是勇敢的終極體驗 無懼：當勇氣很全然時，無懼的芬芳四起。勇敢的人無視于任何恐懼的存在，他只管投入未知，盡管恐懼就在那里。
當你像哥倫布一樣，去到人跡未至的大海之中，你會有恐懼，而且是很深的恐懼，因為你不知道后頭將會發(fā)生什么事。你離開了安全的陸地，從某個角度看，在陸地上的一切都很好，唯獨欠缺一樣——冒險。一想到未知，你全身汗毛豎起，心再度跳動起來，又是個十足鮮活的人，你的每一根纖維都變得生龍活虎，因為你接受了未知的挑戰(zhàn)。
不管一切恐懼，接受未知的挑戰(zhàn)就叫勇敢。恐懼會在那里，但當你一次又一次地接受挑戰(zhàn)，慢慢、慢慢地，那些恐懼就會消逝。伴隨未知所帶來的喜悅和無比的狂喜，這些經(jīng)驗會使你堅強、使你完整，啟發(fā)你的敏銳才智。生平頭一次，你開始覺得生命不是了無生趣的，生命其實是一場冒險，于是恐懼逐漸消失了，之后你會總是去探索冒險所在的地方。
基本上，勇氣是從已知到未知、從熟悉到陌生、從安逸到勞頓的一趟冒險之旅，這趟朝圣路上充滿險阻，而你不知道目的地在哪里，也不知道你是否到得了，這是一場賭博，唯有賭徒才知道生命是什么。
勇氣之道
生命才不理會你的邏輯，它自有其道，不受任何干擾，是你得去聽生命在說什么，生命不會聽從你的邏輯，你的邏輯對它起不了絲毫作用。
當你進入生命的時候，你看到的是什么？一場暴風雨來了，襲倒了許多樹木。根據(jù)達爾文所說，樹木應該活得下來才對，因為它們是最具適應力、最強壯的。你看一株亙古三千年百尺高的老樹，它的樣貌給人強而有力的感受，數(shù)百萬條根深植于地底下，這株老樹以無比的力量矗立著。當然這株樹會抗爭，它不想退讓服輸，但在暴風雨之后，老樹倒下、死了，所有力量都消失得無影無蹤，暴風雨太強烈，理當如此，因為暴風雨是從整體來的，而一株樹只是個個體。
再者普通的小草。當暴風雨來襲，小草屈服投降，于是暴風可并沒有對小草造成任何傷害，頂多是幫小草做了一番徹底的洗禮，如此而已；所有堆積的塵埃被清洗得干干凈凈，暴風雨給小草洗了個不錯的澡。風雨過后，小車又興高采烈地歡舞?？此茙缀鯖]有根的小草，隨便一個小朋友都能拔得動，卻敵得過強勁的風雨，這是怎么一回事？
小草遵循的是老子的“道”，而大樹遵循的是達爾文的“物競天擇”大樹是邏輯的，想抗拒、想表現(xiàn)它的力量，一旦你試圖表現(xiàn)你的力量，你注定會被打敗，像希特勒、拿破侖、亞歷山大這些人物，無一不是強壯的大樹，而個個全都被擊倒了。老子像是株小草，卻沒人能打敗他，因為他隨時都準備好臣服，你怎能打敗一個已經(jīng)讓步的人？怎能打敗一個說：“我已經(jīng)輸了。”或說：“老兄，享受你的勝利，不用麻煩，我已經(jīng)輸了。”的人，在老子面前，就連亞歷山大也無計可施。曾發(fā)生過一模一樣的事情……
一位名叫丹達米斯(Dandamis)的桑雅士(sannyasin；在真理道路上的人)，是亞歷山大在位時期的神秘家。那時亞歷山大人在印度，在去印度之前，朋友們告訴他應該要帶一位桑雅士回去，因為唯有在印度才找得到這種稀有的花朵，朋友們說：“我們想要看看桑雅士到底是什么樣子。”
亞歷山大過于投入戰(zhàn)事，幾乎把這件事給忘記了，不過就在回去的路上，當他快到印度的邊界時，他猛然想起來。那時他正要離開最后一個村落，于是他派手下到村落里詢問附近是否有桑雅士，出于偶然，剛好丹達米斯就在那個村里的河邊。材民說：“你來得正是時候，桑雅士很多，但真正的桑雅士十分罕見，現(xiàn)在正好有一位在這里，你可以在參加達顯(darshan；師父和門徒的聚會與交流)時拜訪他。”
亞歷山大笑道：“我在這里不是為了參加達顯，我的手下會把他帶來，他將隨我回我國家的首府。”
“事情恐怕不會那么容易……”村民說。
亞歷山大不相信，會有什么難的？再了不起的君王他都打敗過，一個乞丐如桑雅士豈會難得倒他？他派手下們?nèi)フ业み_米斯，發(fā)現(xiàn)他一絲不掛地站在河邊，他們對他說：“偉大的亞歷山大邀請你去他的國家，你將成為皇室的貴賓，保證你有享不盡的榮華富貴。”
這位全身光溜溜的僧人笑著說：“你們回去告訴你們的主子，一個說自己偉大的人不可能是偉大的，而且沒有人能將我?guī)ト魏蔚胤?，桑雅士就像云一般自由來去，我不是任何人的奴隸。”
他們繼續(xù)說：“你一定聽聞過亞歷山大，他是個危險人物，如果你敢拒絕他，他會直接取走你的項上人頭！”
最后，亞歷山大不得不親自出馬，因為他的手下說：“那個人你很少見，他渾身散發(fā)著光，有種莫名的東西圍繞著他。雖然他光著身子，但在他面前你并不覺得他光著身子，事后你才會想起來。他攝人的力量使你根本忘記整個世界，他深具磁力，好像在他周圍的整個區(qū)域全都籠罩在他的寧靜與光之中。這個人值得一看，不過這個可憐的家伙快要有麻煩了，因為他說沒有人能帶他去任何地方，還說他不是任何人的奴隸。”
亞歷山大手持一把沒有鞘的劍去找他，丹達米斯見了笑道：“放下你的劍，在這里它無用武之地，將它收回鞘里，你只能砍我的身體，而我老早離開身體了，你的劍砍不了我，所以將它收回去，別幼稚了。”
據(jù)說那是亞歷山大第一次聽從別人的命令，由于這個人的特別風采，使他忘了自己原先來的目的，他將劍收回去，然后說：“我未曾見過這般美的人。”當他回到營地時，他說。“要殺一個已經(jīng)準備好去死的人很不容易！殺這樣一個人是無意義的。你可以殺一個跟你抗爭的人，那還有點意義，要是某個人說：‘這是我的頭，你可以動手拿走。’你就無法殺這個人。”
丹達米斯確實說過：“這是我的頭，你可以動手拿走，當這顆頭落地時，你將會看著它掉到沙地上，我也將會看著它掉到沙地上，因為我不是我的身體，我是觀照。”
亞歷山大不得不對他的朋友們據(jù)實以報：“我本可以帶回許多的桑雅士，但他們不會是桑雅士，后來我遇到一個真正罕見的人，你們聽到的確實沒錯，這樣的花確實稀有，沒有人能強迫他，因為他不畏懼死亡，對于一個不怕死的人，你怎能強迫他做任何事？”
讓你變成奴隸的是你的恐懼；當你無所畏懼時，你不再是個奴隸。事實上，是你的恐懼迫使你在別人奴役你以前，先去奴役別人。
一個無懼的人既不怕任何人，也不會讓別人怕他，恐懼完全消失了。
愛的道路
勇氣(courage) 這個字很有趣，它源于拉丁字根cor“心”，所以勇氣代表著要與心同在。唯有弱者與頭腦同在，他們在周圍營造出很有邏輯的安全環(huán)境，因為深懷恐懼，所以用理論、觀念這些長篇大論關上每一道窗戶與大門，然后躲在緊閉的門窗里面。
心的道路即是勇氣的道路，意味著活在不安全、活在愛與信任之中，在未知中行動；心的道路代表著遠離過去，允許未來的發(fā)生。勇氣是走在危險的道路上，生命是危險的，只有膽小鬼會躲避危險，但這樣一來，他們已經(jīng)死了。一個活的人，真正活生生的人，他總是走入未知去冒險，心永遠準備好去冒險，心是一個賭徒。頭腦是一個狡詐多端的生意人，心則從來不會算計些什么。
勇氣這個字很美，表示用心過生活，然后去發(fā)現(xiàn)事情的真義。詩人用他的心在生活，然后逐漸地，他可以從心底深處聆聽到來自未知的聲音；而頭腦聽不進任何東西，它與未知相隔十萬八千里，因為頭腦里裝的是已經(jīng)知道的東西。
頭腦是什么？它是你所知道的一切，它是過去，已經(jīng)不復存在的過去；頭腦除了一堆積累的過去之外別無其他。心是未來，代表的是希望，心永遠是關于未來。頭腦所想的是過去，心則夢想著未來。
未來還沒發(fā)生，但有一個可能性在，它會發(fā)生，而且已經(jīng)在發(fā)生了，隨著每一個片刻的來臨，未來轉(zhuǎn)成現(xiàn)在，現(xiàn)在轉(zhuǎn)成過去。過去的已經(jīng)了無希望、已經(jīng)被用過了，它已經(jīng)遠去、已然衰竭，就像墳場一般死寂。未來則如同一顆種子正在來臨中，并總是與現(xiàn)在會合，你永遠在移動，現(xiàn)在不過是一個進入未來的移動，你已經(jīng)踩在那一步上了，現(xiàn)在你正往未來而去。
世上的每個人都想要真實，因為，做一個真實的人會令人感到無比的喜悅、無盡的狂喜。那不真實的理由是什么呢？你得要勇氣十足才能看得更深入一點：你為何會害怕？這世界能把你怎樣？人們可以笑你，多笑對他們有好處，歡笑怎么說都是一帖健康良藥。人們可以認為你瘋了……正因為他們認為你瘋了，才表示你沒有瘋。
假使你對你的歡樂、你的眼淚、你的舞蹈誠實的話，遲早會有人開始了解你，或許還會有人加入你的行列?；叵氘敵跷乙粋€人只身在道途上，而人們陸續(xù)加入，到后來竟變成一支世界性的隊伍！我并沒有邀請過任何人，只是發(fā)自內(nèi)心在做事。
我的責任所在是我的心，而非對任何人；所以你的責任是對你自己，別反其道而行，那是自毀的行為，再說那樣做對你有啥好處？就算人們尊敬你好了，認為你是個嚴謹、有著崇高德性的人，即使如此，你的本質(zhì)并不會感受到滋潤，因為這些并不會啟發(fā)你關于生命的洞見，或使你領悟生命之美。
在你之前有超過幾百萬人曾經(jīng)活在這地球上過，你甚至連他們的名字都不知道。不管他們是否曾經(jīng)活過，那都沒有差別。活著的人中曾經(jīng)有圣者，也有罪人；有德高望重者，也有稀奇古怪的瘋子，可是他們?nèi)枷Я?，在地球上找不到一絲蹤影。
你唯一關心的重點應該是：當死亡結(jié)束你的身體、頭腦時，那個你能夠
帶走的品質(zhì)，因為這些品質(zhì)將會是你僅有的伴侶，它們才是真正有價值的東西！也唯有擁有這些品質(zhì)的人才算是真正活過，其他人只是假裝在活而已。
在一個黑夜里，蘇聯(lián)情報局的人敲著亞索．芬可斯汀的門，亞索應聲開了門，而情報局的人粗暴地叫道：“有沒有一個叫亞索．芬可斯汀的住這里(live here)”
“沒有。”亞索回答，身上穿著一件破舊的睡衣。
“沒有？那你又是誰？”“亞索．芬可斯汀。”
蘇聯(lián)情報局的人將他一拳打到地上，對他說：“你剛才不是說你不住這里嗎？”
亞索回道：“你管這叫生活(living?)
只是活著并不盡然叫生活?？纯茨愕纳?，你可以說你的生命是一項祝福嗎？你可以說那是存在賦予你的禮物嗎？你會希望一再地被賦予這樣的生命嗎？
別聽經(jīng)書上說的，聽你自己的內(nèi)心。那是我唯一會寫下的經(jīng)文：要非常注意地、非常有意識地聆聽你心里的聲音，于是你永遠不會出錯。聆聽你自己的內(nèi)心，你就不會再三心二意；聆聽你自己的內(nèi)心，你將會開始往正確的方向前進，甚至連想都不用想什么是對的、什么是錯的。
新人類的生活藝術，將在于有意識地仔細聆聽心的聲音，而且跟隨心的聲音，不管它將帶你到何處。有時候，心的聲音會帶你去到危險之處，不過牢記一件事，那些危險是需要的，這樣你才會成熟；有時候，它會帶你走岔了路，但別忘了，那些走錯路的經(jīng)驗是成長的一部分。你會跌倒許多次，然后再站起來，因為跌倒再站起來是培養(yǎng)力量的機會，也是整合自己的機會。
但是，不要服從外在加諸在你身上的規(guī)則，所有加諸的東西都是錯的，因為規(guī)則是由想要、主宰你的人所發(fā)明出來的！
沒錯，是有了不起的成道者存在地球上過：佛陀、耶穌、克里希那，他們給與這世界的不是規(guī)則，而是愛。然而，做弟子的遲早會開始立下規(guī)矩，當師父不在的時候，當光消失的時候，弟子深陷在黑暗之中，他們會開始摸索一些可以遵循的規(guī)范，因為本來可見的光已經(jīng)不復存在，現(xiàn)在，他們只能倚賴規(guī)范。
耶穌當時所做的是出于心中的輕聲召喚，多數(shù)基督教徒卻不是這樣，他們在模仿。一旦你模仿，便污辱了你的人性，污辱了你的神。
永遠不要模仿別人，永遠要忠于原始，不要當一個復制品。你看現(xiàn)在到處所能見到的只有復制品。
如果你是你自己原本的樣子，那生命真是一場歡舞，而且你理當有你本來的面目。你看克里希那和佛陀多么不同，要是克里希那學佛陀的話，我們早就失去了世上最美的人類之一，而佛陀要是學克里希那的話，他不過是個可憐的家伙；想想佛陀吹笛子的樣子，他可能會害許多人睡不了覺，因他不是塊吹笛子的料，想想佛陀跳舞的樣子，看上去簡直滑稽透頂。
克里希那也是，要他坐在樹下沒有笛子可吹，頭上沒有戴別有孔雀羽毛的皇冠，沒有華麗的衣服可穿，像個乞丐般閉著眼睛坐在樹下，沒有人在他身邊跳舞，沒有音樂，克里希那看起來說有多貧乏，就有多貧乏。佛陀是佛陀，克里希那是克里希那，而你是你，你并沒有比他們少一塊肉，尊重你自己，看重你內(nèi)在的聲音，跟隨那個聲音。
不過別忘了，我不是在向你保證從此以后你都不會出錯，那個聲音常會帶你走錯路，因為要找對門，你必須先經(jīng)歷錯誤的門；事情本來就是這樣，就算無意間給你碰上對的門，你也會認不出來。所以記住，到了最終的裁判時，你所花費的努力不會被浪費掉一絲一毫，所有的努力都是達到你成長高峰的助因。
所以別再躊躇，不必太擔心做錯事，那向來是個問題：人們被教導千萬不能犯錯，于是變得猶豫不決，怕東怕西、深怕做錯了什么，到最后停滯不前，唯恐出什么差錯，所以他們變成一顆石頭，干脆一動也不動。
能犯多少錯就盡量去犯，唯一要謹記的是：不要重蹈覆轍，你將會成長。迷失是你自由的一部分，甚至與神對立也是你尊嚴的一部分，有時連與神的對立都是美的，那是你開始有膽量的方式，不然，許多人軟趴趴的過一輩子。
忘掉所有人們告訴你的東西：“這是好的，那是不對的。”生命并非這般生硬，今天對的明天或許不對，現(xiàn)在錯的或許等一下變對的。生命不是像鴿子籠般窄小，你不能隨便貼標簽“這是對的，那是不對的”，也不像化學實驗室，那里的每一瓶罐子上都標示得很清楚。生命是一個奧秘：這個片刻某個東西合你意那就是對的，到了下一個片刻，無數(shù)的水已從恒河流逝，當那個東西不再合你意時，那就是錯的。
我所謂“對的”是什么意思？任何與存在和諧的就是對的，與存在不和諧就是錯的，每個片刻你都要很小心，因為每個片刻的決定都是新的，你不能靠已經(jīng)有的答案來告訴你何謂對錯，倚賴那樣的答案不必用到大腦，你已經(jīng)知道什么是對和錯，你可以倒背如流，反正你要背的東西也沒有很長。
十誡是多么簡單！你知道什么是對，什么是錯，然而生命不斷在變化，要是摩西回來，我想他不會給你同樣的十誡，他做不到。三千年之后，他怎能給你相同的戒律？他必須創(chuàng)造一些新的東西。
不過我的見解是：任何戒律都會為人們帶來難題，因為等到人們收到戒律的訊息時，那些戒律早已過時了，生命的腳步是如此快速，它是動態(tài)的，不是靜止的，就像恒河般不斷奔流，任意連續(xù)的兩個片刻都不會一樣，所以在這個片刻對的，下一個片刻不見得對。
所以要怎么辦呢？唯一的可能是讓一個人有意識，直到他自己能決定要如何回應變動的生命。
從前有兩座寺院，彼此是競爭對手，兩座寺廟的住持——他們只是泛泛的師父，一向互相看對方不順眼，并且告訴各自的弟子決不可去對方的地盤。
兩位住持都各有一個男僮服侍他們，為他們跑腿做些雜事。第一間寺院的住持告訴他的男僮：“別去跟另一個孩子說話，那幫人是危險份子。”
不過孩子到底是孩子，有一天他們在路上遇到對方，第一間寺院的男僮 問另一個男僮 ：“你要去哪里?。?rdquo;
另一個男僮說：“風帶我去哪里，我就去到哪里。”
這一定是他從寺院里聽到的，“風帶我去哪里，我就去到哪里。”是禪宗的名句，講的是純粹的道。
聽到那樣的回答，第一個男僮覺得很窘，他想不到該拿什么話接下去，他感到挫敗、生氣以及愧疚……“師父告訴過我不要和這些人交談，這算是哪門子的回答？他們的確是危險份子，這下我可被羞辱了一頓。”
他回去告訴住持事情的經(jīng)過，并且說：“對不起，我跟他說了話，你說的沒錯，那些人很危險，他說的哪里算回答？我問他，‘你要去哪里？’不過是一句單純的寒暄，我知道他要去市場，正好我也要去市場，但是他卻說‘風帶我去哪里，我就去到哪里’。”
住持說：“我警告過你，誰叫你不聽話，明天你再去同樣的地方，當他來時你問他：你要去哪里？’然后他會說：‘風帶我去哪里，我就去到哪里。’你要讓他知道你也不是省油的燈，接著你再問他：要是你沒有腳呢？你要怎么辦？’因為靈魂是沒有身體的，風沒有辦法將靈魂帶到哪里去。”
這個男僮想要做好萬全的準備，整個晚上他都在反覆溫習住持告訴他的話！隔天一大早他去到那里，站在相同的地點等待，另一個男僮準時出現(xiàn)，他高興得不得了，心想這下他可以秀給他知道什么是真正的哲學，于是他問道：“你要去哪里？”他已經(jīng)等著要再開口……
另一個男僮 卻說：“我要去市場買蔬菜。”
你想，他所學到的哲學能派上什么用場？
生命就像那樣，你不能準備好什么，那正是生命之美的所在。你總是在不經(jīng)意之間收到驚喜，如果你有看見的話，會發(fā)現(xiàn)每個片刻都是一個驚奇，所有既定的答案是無法拿來套用的。
聰明才智之道
聰明才智(intelligence)是種活力，是自然發(fā)生的，對一切抱持敞開，也是柔軟的；聰明才智是不偏頗，是不妄下結(jié)論的勇氣，為什么我說這是勇氣呢？因為當你以某個既定的意見在做事時，那樣的想法會保護你，預設的結(jié)論使你有安全感，你知道事情的來龍去脈；不帶結(jié)論處事意味你是天真的，沒有任何人能保證你不會出錯。
為了探索真理，你對犯錯要有心理準備，因為你要能夠冒險。你可能走錯路，但那正是你能達到目的地的方式，經(jīng)過無數(shù)次走錯路，你將學習到如何不會再走錯；犯過無數(shù)的錯，你將學到錯誤是什么，并且怎樣不會再犯。了解錯誤本身，會使你愈來愈接近真理，這是個人獨自的探索，你無法依循任何人的結(jié)論。
你出世的時候是無念no-mind的狀態(tài)，讓這份了解深植在你的心中，這份了解將為你打開一扇門。若你出世時是無念的，那頭腦只是社會的產(chǎn)物，它是被訓練出來的不自然現(xiàn)象，而你一直被灌輸這個不自然的東西。在你內(nèi)心深處，你依然是自由的，可以脫離這不自然的東西，但你不可能脫離自然；只要你下定決心，任何時候你都可以拋開這個人為的枷鎖。
存在的境界遠高于思想，所以說存在不是頭腦的狀態(tài)，那是一個超越的境界，明白這項基本原理的方式就是：不用思考，只是“存在”(to be,not to think)?？茖W代表的是思維，哲學代表的是思維，神學代表的也是思維；宗教不是思維，宗教的方式不是思考的方式，它比較是一種親密的方式，你將更趨近真實。宗教的方式幫助你丟掉所有障礙，松開所有卡住的部分，你開始邁入生命的洪流，不再認為你與存在是分開的。你不再站在遠遠的地方觀看，像個袖手旁觀的人，你與真實相遇、交合、融為一體。
有一種了解是不同的，它不能被稱作“知識”；就像愛……而不像知識，它是如此的親密，光是知識不足以表達，愛才足以通切地貼近這樣的了解。
在人類意識的歷史中，第一件演進的東西是巫術，巫術是科學與宗教的結(jié)合，頭腦與無念各占有一部分，然后哲學從巫術里衍生出來，然后科學再從哲學里衍生出來，巫術是頭腦也是沒有頭腦，哲學則只是頭腦，接著頭腦加上實驗變成科學，宗教性則是沒有頭腦的狀態(tài)。
宗教性與科學是朝向真實的兩種方式，科學的方法是迂回的，宗教性的方法是直接的；科學是間接的，宗教性是立即的；科學不斷繞遠路，宗教性直指真實的核心。
還有幾件事……思維只能夠想已知的東西，只能咀嚼已經(jīng)被咀嚼過的，你怎能想未知的東西？不管你能想的是什么，那都是已經(jīng)知道的，你能想只是因為你知道，思維頂多是讓你有一些不同的組合。例如，你可以想像一匹能在天上飛的馬，它是用純金做的，但這樣的想法沒啥新意，你知道在天空飛的鳥，你知道黃金，你知道馬，你將這三者湊在一起，最起碼，你的想法可以創(chuàng)造新的組合，但觸及不到未知的領域，未知遠遠超越在你的想法之外，所以，思維總是在繞圈子，它所知道的就是繞著已知的東西打轉(zhuǎn)，思考的東西無法創(chuàng)新。
原原本本與真實正面交會，而不靠任何媒介，仿佛你是第一個降生的人類，那正是一種解放，那初生的新鮮正是自由的因子。
真理是經(jīng)驗，不是信仰。真理不是從研究當中獲得，你必須親身去經(jīng)歷，必須與真理面對面。學習愛的人就好比看著地圖在研究喜馬拉雅山，但地圖本身不是喜馬拉雅山！要是你信了地圖，你將錯過真正的喜馬拉雅山；要是你對地圖大執(zhí)著，就算喜馬拉雅山矗立在眼前，你或許也視而不見。
就像那樣，山就在你的面前，但你眼中只有地圖，各式各樣的地圖；同樣的山，只是不同人做的地圖，某個人從山的北面攀爬，另一個人從東邊攀登，他們做出不同的地圖：可蘭經(jīng)、圣經(jīng)、吉塔經(jīng)（gita)，這些談的都是相同的真理，只是地圖的版本不同?？墒悄隳X子里裝滿了各種地圖，因承載了大多的重量而寸步難移，你看不到你就站在山的面前，山的雪峰在陽光照耀下散發(fā)出金色的光芒，你全都看不到。
帶著投射的眼睛是盲目的，充滿結(jié)論的心是死的，大多事先的假設使你的智性失去了敏銳度、專注力與美，于是你變得很鈍。
你們所謂的知識份子，擁有的只是遲鈍的智性，他們算不上有智慧，只有小聰明；那好比是一具尸體，你可以裝飾這具尸體，就算你用珍珠、鉆石、瑪瑙裝飾，但尸體終究是尸體。而當一個“活人”是完全另一回事。
科學代表的是定義，對事實確切的定義。假如你對凡事都要求絕對的定義時，你就感覺不到什么叫神秘。當你愈確定時，你愈不能接近神秘，神秘帶著些朦朧的色彩，你不能要求一切都斬釘截鐵?？茖W講求實事求是，神秘卻與事實無關，它是屬于存在性層面的。
一件事實只不過是存在的一小部分?？茖W只在局部打轉(zhuǎn)，因為處理局部的東西比較容易，它們比較不那么浩大，你可以做分析，將之握在手掌心中而不致被淹沒；你可以剖析、為它們?nèi)∶?，可以確定質(zhì)與量，還有可能性。但神秘就在那樣的過程中被扼殺了，科學是神秘的終結(jié)者。
如果你想一探神秘世界的究竟，你必須從另一扇門、另一個次元進去。頭腦的世界是科學的世界，而靜心的世界是奇跡與奧秘的世界。
靜心讓一切都變得無法定義，它逐漸帶領你進入未知與無法衡量的世界，在那里，觀察者與被觀察者融成一體。在科學的領域中這種事是不可能的，觀察者就是觀察者，被觀察者就是被觀察者，這個分野必須隨時記清楚，你一刻都不能忘記你自己，你一刻都不能融入、愛上你所研究的客體。你要保持不涉入，保持冷淡，于是你的玲漠完全將神秘給抹煞了。
假如你真的想要經(jīng)驗神秘，就必須在你內(nèi)在開一扇全新的門。我不是叫你不要當科學家，我的意思是科學可以是你外在的活動，當你在實驗室時，你做你的科學家，但當你走出實驗室時，忘掉關于科學的一切，這時候你去聆聽鳥叫聲，不是以科學的方式聽！看著花朵，但是不是用科學的方式看，因為當你用科學的方式看一朵玫瑰時，是完全另一回事，和詩人所看到的玫瑰是不一樣的。
這樣的經(jīng)驗并非跟客體有關，端視經(jīng)驗的人、經(jīng)驗的品質(zhì)而定。
看著一朵花，變成這朵花本身，圍著這朵花跳舞我唱支歌。在明快的清風當中，溫暖的大陽照耀著，一朵花正盛開，她在風中舞蹈，快樂地高唱哈利路亞，你要加人她的行列！
丟掉你的冷漠疏離，丟掉所有科學的態(tài)度，變得更加流動，讓自己融化，好讓你可以與這朵花變成一體。允許這朵花對你的心說話，讓她進人你的存在深處，就去邀請她，讓她當你的客人！加此一來，你將能體會神秘的滋味。
這是進入神秘的第一步，要是你能做到，即使只有一小片刻，你已經(jīng)懂得達到最終一步的要領，于是你能融入你正在做的每一件事。走路的時候，不要走得像個機械人，不要一直觀看你在走路，成為走路本身。跳舞的時候，不要用任何的技巧，有沒有技巧是不重要的，你可能很會跳，卻錯過了跳舞的樂趣，完全地融入在舞蹈當中，變成舞蹈本身，忘掉跳舞的人。
當這般深深的統(tǒng)合發(fā)生在你生活里許許多多的情境時，當你體驗到周圍的一切開始消失、自我消失、空無發(fā)生……這些無與倫比的經(jīng)驗時；當花在那里而你不在時；當彩虹在那里而你不在時……當你內(nèi)在及外在的云正飄移著，而你不在，你成為全然的寧靜時；當沒有人在你里面，只是一股純粹的寧靜，不受邏輯、思緒、情緒、感覺所干擾時，那是靜心的片刻，頭腦不在了，當頭腦不在的時候，神秘油然而生。
信任的道路
信任是最深的智慧。但為什么人們不信任？因為他們不信任自己的智慧，他們害怕會被騙，正因他們害怕，所以才有懷疑，懷疑是從恐懼衍生出來的。在你的智性中有個部分感到不安全，于是你產(chǎn)生懷疑，你不是那么確定你能信任，你不認為你可以信任。信任需要很大的智慧和勇氣，需要你整個人的投入，你需要很有心才能走進信任的世界，如果你的智性不具足，你會用懷疑保護起自己。
當你的智慧開啟時，表示你已準備好進入未知，因為你很清楚若整個已知的世界消失，而你被留在未知里，你也將能夠在那里安身立命，你可以在未知里建立家園，你信任你的智慧。懷疑的人隨時都在備戰(zhàn)狀態(tài)中，但聰明人對一切抱持開放，因為他知道：“無論發(fā)生什么事情，我都能夠接受挑戰(zhàn)，做出最恰當?shù)幕貞?rdquo;平庸的頭腦并不能信任自己，而知識是平庸的。
凡智者皆能夠待得住“不知道”的狀態(tài)，而且能夠不累積任何事情，這就是覺知。發(fā)生的片刻消失后，你找不到一點蛛絲馬跡，你會再次回歸純凈，再一次地像孩子般的天真。
所以別去試著了解生命，要活在生命里面！不要嘗試了解愛，進入愛里面，然后你就會懂了，這樣的了解是來自你的經(jīng)驗，而且這樣的了解不會破壞神秘，當你知道愈多時，你愈意識到自己需要懂的還很多。
生命不是一個問題，當你把它當成問題看待時，你就搞錯方向了，生命是一個奧秘，你要去活過、愛過、經(jīng)歷過。
事實上，頭腦因為害怕，所以要每一件事都說得通，除非事情經(jīng)過解釋，不然頭腦不會采取任何行動。在解釋、了解整個情形之后，它會覺得這個空間是熟悉的，于是才帶著地圖、指南手冊與時間表展開行動。頭腦永遠不會進入未知的領域，那個地方用不上地圖或指引。但生命正是如此，沒有任何地圖能派得上用場，因為生命一直在變動，每一個片刻都是嶄新的。只要大陽在的一天，一切將時時加新。
我告訴你：一切都是新的，一切都是無比活躍、無比動態(tài)的，唯一不變的是改變，唯有改變是不變的。其他一切正不斷變化著，所以你帶了地圖也沒用，地圖做好的時候就已經(jīng)過了時，等你拿到地圖已為時大晚，生命早己變換跑道了，已經(jīng)開始玩新的游戲。
你無法根據(jù)地圖來過生活，因為生命是不可衡量的；除非事情是固定不變的，不然你不能請示指南手冊來告訴你該如何過日子。生命不是定格不動的，它是一股經(jīng)常性的活力，是一個過程，你找不到任何一張關于生命的地圖。你無法去丈量，因為生命是一個不可衡量的奧秘，所以不要尋求任何關于生命的詮釋。
我稱這個為成熟的頭腦：當一個人來到這個點上時，他不用任何問題來看待生命，只是帶著勇氣投入生命當中，沒有一絲恐懼。
這個世界充斥著許多不誠實的人，教堂、廟宇、清算寺，到處都是信仰宗教的人，你難道看不出來這個世界一點都不宗教嗎？這么多在宗教里面的人，而這世界卻一點都沒有宗教的味道，這還真是個奇跡！每個人都信仰宗教，卻一點宗教的品質(zhì)都沒有，這樣的宗教是虛假的。人們的信任是被訓練出來的，被訓練的信任會變成信仰，而不是一種體驗。他們被教導去相信，而不是要去了解，人類就是這樣錯過了重點。
永遠不要相信，加果你不能信任，寧可你去質(zhì)疑，因為經(jīng)由質(zhì)疑，有一天或許信任的機會可以出現(xiàn)。
你無法永遠懷疑下去，懷疑是一種病，當你在懷疑之山了時，你不可能感到滿足，你處于一種搖擺狀態(tài)，覺得苦悶難當，在那樣的四分五裂中，你什么都無法判定，有的只是一場又一場的夢魘。于是或許某一天，你開始找尋超脫的方法，所以我說，與其當個有名無實的有神論者，倒不知當個不折不扣的無神論者。
你被教導要去相信。從你很小的時候開始，所有人的頭腦都被框成要去相信：相信神，相信靈魂，相信這或那。現(xiàn)在這樣的相信已經(jīng)變成你的一部分，在你的血液里流竄，可是那仍只是一個相信，你尚未領悟，除非你領悟，要不然你無法自由。
領悟帶來解放，也唯有領悟能解放你，所有的信仰都是借來的，是別人給了你，那些東西不是來自你個人的開花。更何況，借來的東西怎么能引領你朝向真實、那絕對的真理？
丟掉所有從他人那里收到的東西，與其富有，倒不知當一個乞丐。那不是靠你自己掙來的富有，而是靠剽竊、借貸，靠傳統(tǒng)與繼承而來的富有，與其這樣，倒不如當一個乞丐；但你做你自己，在那樣的貧窮當中將夾帶富有，因為那是真的，而你那一堆信仰才是貧瘠的，那些信仰永遠不會有深度，它們頂多只有一層皮那么薄，只要輕輕摳一下，你就會看到懷疑。
本來你相信神的存在，有一天，當你經(jīng)營的生意突然垮掉的時候，你的懷疑就出現(xiàn)了，你會說：“我不相信，我無法相信神。”原本你是相信神的，當你所鍾愛的人去世時，你于是開始懷疑。你對神的信仰只是因為你所鍾愛的人死去就沒了？看來這個信仰沒有什么價值。
信任永遠不可能被摧毀，當信任在的時候，沒有任何事情可以摧毀它，沒有任何事情，絕對沒有任何事情能摧毀它。
所以要記清楚，信任與信仰的差異非常大。信任來自個人，信仰來自社會；信任要從內(nèi)在滋長，信仰則常態(tài)性地圍繞著你。無論你是哪一種人，別人都可以將信仰丟諳給你，且將信仰丟掉——是會有恐懼，因為當你放下信仰的時候，懷疑便升起。你的每一則信仰都在強迫懷疑躲到角落里，壓抑懷疑的出現(xiàn)，別擔心，就讓懷疑出來，每個人在見到黎明之前，都要經(jīng)歷一段黑夜，每個人都要通過懷疑的考驗。旅程是漫長的，夜晚是黑暗的，然而，當漫長的旅程與黑暗的夜晚結(jié)束后，你將知道那些都值回票價。
你無法“培養(yǎng)”信任，決不要去培養(yǎng)它，人類過去老是在犯這種錯。被培養(yǎng)出來的信任會變成信仰，從你的內(nèi)在去發(fā)掘信任，不要訓練自己去信任，進人內(nèi)在更深入一點的地方，去到你本質(zhì)的根源所在，在那里找到它。
探究生命需要你的信任，因為你將會進入未知。由于你即將遠離傳統(tǒng)、遠離眾人，你需要深具信任及勇氣，你即將去到一望無際的汪洋大海，卻無從知道彼岸是否存在。
我不能叫你踏上這樣的探索，卻沒讓你準備好信任的能力，那樣看起來
會很矛盾，可是我能怎么辦？生命正是如此，唯有真的能夠信任的人，才具備深入懷疑與質(zhì)詢的能力。
一個人能信任幾分，他的懷疑就有幾分；完全沒有信任的人，只能假裝懷疑一下，而無法深入的質(zhì)疑，一切都取決于信任的程度多寡，這是種冒險。我必須為你準備好，使你能單獨踏上這趟不同凡響的旅途，而我能做的，是將你帶到船邊。首先你必須了解信任的美，了解心的道路所帶來的狂喜，好讓你走進實際的一片汪洋大海時，有足夠的勇氣一路走下去，無論發(fā)生了什么，你都對自己有充足的信任。
只要看一件事：倘若你不信任你自己的話，你如何能信任任何人或任何事？那是不可能的。倘若你懷疑你自己，你怎么能信任？你是那個信任的人，而你不信任自己，那你要從何去信任你的信任？在你的智力轉(zhuǎn)成智慧之前，絕對必要的一件事是你的心要打開，這是智力與智慧的差別所在。
智慧是當你的智力與心協(xié)同一致時的展現(xiàn)。
你的心知道如何信任；你的智力知道如何搜索與追尋。
有兩個乞丐住在某個村莊的外面，其中一個眼睛瞎了，而另一個沒有了腿。有一天！材莊鄰近的森林——也就是這兩個乞丐住的地方——著了火。他們平常是競爭對手，同樣是乞丐，而且乞討的對象也是同一群人，所以他們從來不打照面，從來都不是朋友。
有道是同行相忌，做同種工作的人基于競爭的理由很難當?shù)贸膳笥?，因為難免會互相搶客戶。乞丐們會區(qū)分他們的施主：“記住這是我的人，你別想去動他的歪腦筋。”你不知道你隸屬于哪一個乞丐，你成了哪一個乞丐的名下財產(chǎn)，反正沖上的某一個乞丐已經(jīng)占有了你，他可能已經(jīng)在一場爭奪戰(zhàn)中贏得勝利，現(xiàn)在你成了他的所有物……
以前有一名乞丐常在我的大學附近出沒，有時我會在市場里看到他。年輕學子都比較慷慨，上了年紀的人會變得小氣巴拉、膽小如鼠，因為死亡漸漸靠近，好像只剩金錢能幫上點忙，若是他們身上有錢，別人或許會幫他們；要是他們沒有錢的話，就連親生的兒子、女兒也不會甩他們。但年輕人就不同了，他們揮霍得起金錢，反正還年輕，他們可以去賺錢，前方還有漫長的一輩子等著。
這個人稱得上是個有錢的乞丐。在印度，只有有錢人家的孩子能讀到大學，少數(shù)窮小孩也能上大學，但那是個痛苦、艱巨的掙扎。我也是出身貧窮的家庭，我整夜在一家報社當編輯，白天則在大學里上課，有好幾年的時間，我一天睡不到三、四個小時，都是在工作與上課之間找時間睡覺的。
所以這個乞丐算是挺強悍的，其他乞丐都進不了那條往學校的路，甚至入口都被封鎖得死死的。每個人都心知肚明這所學校是隸屬誰的勢力范圍，沒錯，正是那名乞丐！有一天我見到一名新的乞丐在那里，而不見老家伙的人影，我問道：“怎么回事了？老家伙人呢？”
他說：“他是我的丈人，他已經(jīng)將這所大學送我當建物。”這時候還沒有人知道學校的所屬者已經(jīng)換人了，這名年輕人說：“我取了他的女兒做老婆。”
根據(jù)印度人的傳統(tǒng)，當你取了某人的女兒的時候，你會獲得一筆嫁妝。你不只娶到了女兒，你的丈人如果有錢的話，他得送你一部車或一棟房子，要是他沒有什么錢的話，至少他要送你一部摩托車，再不然至少一輛腳踏車，反正他就是要給你一些什么：一人口收音機、一架電視或一些現(xiàn)金。假如他真的很有錢，那他會出錢讓你有機會出國進修，讓你拿個醫(yī)生或工程師的學位。
乞丐的女兒剛嫁給這個年輕人，她的嫁妝是整座大學，他說：“從今天開始，這整條街道和整座學校歸屬我；我丈人已經(jīng)告訴我誰是我的客人。”
當我在市場里見到老乞丐時，我對他說：“大好了，你送嫁妝這件事做得很好。”
“沒錯，”他說到：“我就這么一個女兒，我想為我的女婿做點事情，我給他最佳的地點乞討。現(xiàn)在我試著重新另辟地盤，這是件挺困難的事情，
因為已經(jīng)有許多老經(jīng)驗的乞丐在這里很久了，不過倒也沒什么好擔心的，這難不倒我，我會把一些乞丐趕出這一帶。”當然也給他辦到了。
話說回來，當森林里著火時，這兩個乞丐想了一下，他們素來是敵人，甚至連話都不曾對上一句，但眼前是個緊急情況。瞎眼的對沒腿的說：“為令之計只有一條路，你坐在我肩上，你用我的腿而我用你的眼睛，這是我們唯一可以解救自己的方法。”
他們很快就達成共識。沒有腿的人逃不走，到處是一片火海，他根本無法穿越森林，或許可以稍微移動到別處，但這沒多大用處，當下需要的是快速的脫逃。瞎眼的也當然逃不掉，他不知道著活的地方在哪里，哪里有路可走，哪里的樹正燒著，哪里還沒有燒掉……一個眼睛看不到的人可能迷路。然而他們兩個都是聰明人，他們放下敵對的姿態(tài)，變成朋友而救了彼此一命。
這一則東方的寓言故事，要傳達的重點是你的智力和心的關系。它無關乎乞丐不乞丐，而是關于你；它和起火的森林無關，而是關于你，因為深陷火海的人是你，時時刻刻你都在燃燒著，你受苦、不開心，你郁悶難當。光是有腦筋你依舊是盲目的，就像是你有腿可以跑得很快，但因為你看不到路，不知道該選擇哪一條路走，最后注定會跌跌撞撞，然后你覺得生命沒有什么意義，所以全世界的知識份子都說：“生命是毫無意義的。”
對他們來說，生命看起來是無意義的理由，在于以盲目的智力試著想看見光，這是不可能的。你攜帶著心在你里面，可以去看、去感覺，但它卻沒有腳，不能的。它一直待在那里跳動著、等待著……有朝一日智力將會領悟過來，將能夠使用心來當眼睛。
當我提到信任時，我指的是“心”是你的眼睛。
當我提到懷疑時，我指的是“智力”是你的腿。
兩者結(jié)合在一起時，要走出火海完全不是問題?？墒怯浀靡患?，智力必須接受心在它的肩膀上，它必須知此，心沒有腿只有眼睛，智力得聽心的話，并跟隨它的方向。
在心的接管之下，智力變成智慧，這是一種蛻變，一種能量全然的轉(zhuǎn)換，如此一來，這個人就不會是個知識份子，他儼然是位智者。
在心與智力的結(jié)合之下，智慧于焉開啟。一旦你學會創(chuàng)造心與智力互相搭配的藝術，你便掌握到秘訣，那個秘訣是一把打開所有奧秘的萬能鑰匙。
天真之道
真正的問題不在于勇氣，其正的問題在于：已知是死的，未知是活的，抓住已知就如同抓住一具死尸，要放掉并不需要勇氣，去抓住一具死尸不放才需要勇氣。你只要去看清楚……你所熟悉的一切，你所過的生活，那些給了你什么？你又成就了些什么？還不是兩手空空？難道你不覺得很不滿、很挫?。侩y道你不覺得一切都沒有意義嗎？你活在謊言當中，無視于真理的存在，你忙得不可開交，卻不知道在忙些什么。
問題在于此：看清所有你知道的一切都是過去式，已經(jīng)不復存在了，那些是屬于墳墓堆里的東西，你喜歡暮氣沉沉的？還是喜歡活蹦亂跳的？這不僅是今天你會面臨的問題，明天和后天你一樣要面臨同樣的問題，直到咽下最后一口氣之前，你都逃不開這個問題。
每當你知道或是搜集到資訊、知識或經(jīng)驗，在你體嘗過后就當了結(jié)，因為對現(xiàn)在的你來說，如果你還攜載著那些空洞的話語，那些死氣沉沉的負荷，使你變得沉重，于是你失去活力與歡笑：那原本是你隨時唾手可得的，你等于是在毀滅你的生命。
一個智者會隨逝去的每個片刻死去，又隨每一個未來的片刻新生，他的“在”總是在蛻變、重生、復活中。這根本無關乎勇氣，這是你有沒有看清的問題，看清楚什么是什么。
其次，當事情真的關系到勇氣時，也沒有人能給你勇氣，那不是別人能當成禮物送給你的東西，那是你天生就有的，只不過你尚未允許它滋長，還沒讓它堅持自己的主張。
天真同時是勇氣與洞察兩者，若你是天真的，你就不需要有勇氣，也不需要有任何洞察，因為再也沒有什么能比得上天真來得清清楚楚，如水晶般清澈透明，所以重點是要如何保護一個人的天真。
天真不是你要去成就，也不是你要去學會的，它不是一項才干，不像繪畫、音樂、詩賦、雕塑這些事情，而比較像是呼吸，是你出生時就帶著的。
天真是你的天性，每個人都有的天性。
人的出生是純凈無瑕的，出生即代表你像張白紙一樣來到人世間，干干凈凈，只有未來，沒有過去，那便是天真的意義，所以，先去了解天真所有的含義。
第一：天真沒有過去，只有未來。
過去使人腐化，因為你有記憶、經(jīng)驗與期望，這一切加起來或許使你變得精明，但卻不會讓你清明，你會變得狡詐，而不是聰敏。你或許因此而在世上獲致成功，但在你最深處的存在中，你是失敗者；與你最后將要面臨的失敗比較起來，一切的成功都失去意義，因為最終與你在一起的是內(nèi)在的自己，其他一切都會消逝：你的榮耀、權勢、聲名，就像影子消失一樣，全部開始消失。
到最后唯一剩下的，正是你最初帶在身上的，你只能拿走當初你所帶進這世界的東西。
在印度，大家都知道世界就像火車站里的候車室，并不是你的家，這是人人都知曉的智慧。你不會永遠都待在候車室里，在那里沒有一樣東西是屬于你的：那里的設備、墻上的畫…：你使用這些設備，看到掛在墻上的畫，坐在椅子上休息！但那都不是你的，你一不過是在這里逗留了一下子，頂多幾個小時而已，然后你就走人了。
沒錯，你隨身帶進候車室的東西，那是你的，你可以帶走。而你所帶進這世界里的是什么？這世界正是不折不扣的候車室，你要等候的時間或許不是以分秒計，或許不是幾小時、幾天而已，可是，等七小時或七十年又有什么差別？
你或許忘了，在七十年之間，你不過只是待在候車室里，你可能開始以為這或許是馬于你的地方，說不定這是你所蓋的房子，你也許會在這候車室掛上你的名牌。
我旅行的時間很長，在旅途中我見過一個現(xiàn)象：人們在候車室里的椅子上或洗手間里寫上他們的名字，這樣的舉動看上去很愚蠢，不過這和人們在這世上所做的事大同小異。
耆那教有則深具意通涵的典故：印度人相信，如果某個人能成為全世界的國王，他會被稱為“世界之王”(chakravartin)，chakra的意思是“輸子”。在古早的印度，這是種避免無謂爭戰(zhàn)與暴力的方式：一輛價值匪淺的金色戰(zhàn)車，配上俊美健壯的馬匹，穿梭奔馳在各王國間，假如某個王國讓戰(zhàn)車通過而不加阻撓，表示該王國將戰(zhàn)車的主人奉為強者，于是根本沒必要打仗。
戰(zhàn)車就以這樣的方式游走各處，要是遇到有人擋住去路，就會掀起戰(zhàn)事，而要是戰(zhàn)車到哪里都沒有被攔阻，這戰(zhàn)車主人的王者地位，就會在沒有流血的情況下被確立：他成了世界之王，因為他的戰(zhàn)車暢行無阻。當一名世界之王一直是每一位王國的夢想。
無庸置疑地，這需要比亞歷山大更多的勇氣，想想派遣你的戰(zhàn)車到處去……這么做需要無比的力量在背后支撐。，因為若是戰(zhàn)車被攔下來，一場大屠殺是免不了的。這表示這個人的地位已經(jīng)被公認，要是他想征服任何一個人，任誰都阻止不了他。
這是一種象徵性的方法，也可以說是比較文明的方法。沒有必要采取攻擊，不需發(fā)動屠殺，只要發(fā)派一個訊號表示一下即可。插著該國王旗幟的戰(zhàn)車行遍各處，假如他國的國王覺得沒有必要抵抗，也就不必經(jīng)歷戰(zhàn)敗與血腥暴力，當戰(zhàn)車進入首都時，將會有鮮花灑在戰(zhàn)車上以示歡迎。
這似乎要比蘇聯(lián)與美國即將做的事文明得太多，只要派遣一輛美麗的戰(zhàn)車就好。不過，這表示你對你的力量有著絕對的肯定，不僅是你，別人對你也是如此，唯有這樣，象徵的方式才能發(fā)揮作用，所以說，每位國王都渴望有朝一日能成為世界之王。
故事講到有個人成了世界之王，這是好幾千年才會發(fā)生一次的事，就連亞歷山大都沒能征服全世界，他在三十三歲時就英年早逝：甚至沒有足夠的時間征服全世界，而講到征服，當時還有地方是不為人所知的！有一半的世界還未被發(fā)現(xiàn)，已知的那一半都沒完全被征服，而這個我即將要講到的人，他成了世界之王。
據(jù)說當那位世界之王過世時，由于幾千年才出一位世界之王，是十分稀罕的人物，所以當他過世時，天堂會為他舉行熱烈的歡迎儀式，而且他會被接往一個特別的地方。
在耆那教神話里的天堂里有一座與喜馬拉雅山平行的山，喜馬把雅山群本身只是一堆遍布冰雪的巖石，這座與它平行的山叫做蘇馬魯(Sumeru)，蘇馬魯?shù)囊馑际?ldquo;終極之山”：沒有其他的山能與之媲美，它是純金而不是巖石造成的山，你可以看到許多鉆石、紅寶石、瑪瑙閃耀于其間。
當一位世界之王過世時，他會被帶到蘇馬魯，將他的名字刻在這座山上，那樣的機會算是微乎其微，幾千年才發(fā)生一次，當然這個人很興奮自己即將要在這座山刻上他的名字，那是屬于過去所有偉人的行列，也將是未來所有偉人會歸屬的行列，這位國王即將成為超人家族的一份子。
山的守門人給了他一把工具讓他刻名字，他想把幾位因他過世而自殺的貼身人員帶來身邊，這些人沒法想像國王不在而自己茍活：他老婆、他的首相、指揮官，所有他身邊優(yōu)秀的人都隨他的蕃，只為與他同進退。
這位國王要守門人讓他們都來看他刻名字，因為一個人單獨做這件事而沒有人在場見證，哪有何樂趣可言？全世界的人都該看到，國王真正的快樂就在這里。
守門人說：“你聽我的建議，因為這個工作是我父親傳給我的，他以前是這里的守門人，他的父親也是這里的守門人，我們家世代以來都是做看守這座蘇馬魯山的工作，聽我的話：先別找他們來，不然你會后悔。”
國王雖不明白為什么要這樣，卻也不能當作沒聽到這番告誡，因為這個人沒事為什么存心找碴？
守門人又開口了：“如果你仍要他們來看，先去刻好你的名字，然后再回來帶他們，你要現(xiàn)在就找他們來我也不反對，只是若你這么做的話，等一下你會后悔莫及……他們不會跑掉的，你自己先去吧。”
這話完全合情合理，國王說：“聽來不錯，我會自己先去，刻完我的名字，再回來把你們?nèi)冀衼怼?rdquo;
守門人說：“這個做法我非常贊成。”
所以國王去了，他看見蘇馬魯山在無數(shù)顆大陽照射下閃爍著光芒，在天堂可不像凡間只有一顆大陽，上千顆大陽，與一座遠比喜馬拉雅山要雄偉的金山，別忘了喜馬拉雅山幾乎有兩千里長！有好一會兒他的眼睛沒辦法睜開，那光線實在大刺眼了。之后地開始找一個合宜的空間好刻上名宇，可是他感到很不解：根本沒有空間，整座山已經(jīng)刻滿了名字。
他不敢相信眼睛所看到的，生平頭一次他意識到自己的過去，直到前一刻他還自認是千年難得一見的英雄，不過，時間自亙古以來已過無數(shù)，幾千年與須臾之間并沒有什么差別，在他之前早已出了許許多多的世界之王，在這座全天下最雄偉的山上，居然找不到一處空位可以寫上他小小的名字。

勇氣