奧修解-金剛經(jīng)
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奧修解-金剛經(jīng)
獻(xiàn)給
死心塌地的修行人
想要深入佛學(xué)核心的人
想要從佛學(xué)的文字糾纏中醒悟過來的人
頭腦有一種愚蠢和缺乏智彗的方式,認(rèn)為困難的才有價(jià)值,其實(shí)事情本來可以很容易。
金剛經(jīng)稱得上是一部困難的經(jīng)典,但它的困難應(yīng)被視為是因?yàn)檎胬肀旧淼牟缓线壿?,它必須親自去體驗(yàn)才能得知,而無法透過文字和思想的鉆研而得知。由於金譯 剛經(jīng)所談?wù)摰氖浅傻赖木辰?,是涅湟盤的終極境界,是那個(gè)不可言說的境界,所以它在文字結(jié)構(gòu)上顯得艱澀,實(shí)非得已。然而本書的講者奧修大師以他成道的智彗和清晰的口才,將讀者導(dǎo)人一個(gè)理智上可以清楚的世界——清楚一個(gè)人本身所知道的在那里,所不知道的在那里。換句話說,在讀了奧修的金剛經(jīng)之后,你可以約略知道成道的狀態(tài)大概是怎么一回事,但是你同時(shí)知道,除非你自己的體驗(yàn)有達(dá)到那種狀態(tài),否則你的知道只是一種虛假的頭腦的推理而已。
奧修大師是印度人,他對金剛經(jīng)的原文有很好的了解,奧修又是已經(jīng)成佛的人,他跟佛陀是相通的,加上他的口才和學(xué)問,由他來談?wù)摻饎偨?jīng),相信不管是現(xiàn)在或未來,都很難找到比他更適合的人。他的談?wù)撌巧钊氲?、透徹的,直接指出這部經(jīng)的精義,他去蕪存菁,把不必要的部份省略掉,使讀者不會陷在文字的迷宮里。
筆者在翻譯的過程中,每每受其中字句的感動,但是感動之余同時(shí)升起了想離開文字而走向真實(shí)存在的心。
讓我們籍著本書來一次內(nèi)在的革命,去除文字的煙幕,直接用深入淺出的現(xiàn)代語言來了解真理。這有一個(gè)好處,你可以不必花大半生的時(shí)間來研究文字,你可以用短短幾年的時(shí)間就將文字真理弄通,剩下來大部分的時(shí)間可以進(jìn)入實(shí)際修行,這樣才能夠真正進(jìn)人佛學(xué)的核心。
在此,筆者不禁要問,你要相信年代已久的古文,還是要相信現(xiàn)代大智慧者的解釋?暫且不談我們應(yīng)該相信何者,而以下列的方式來作為判斷的準(zhǔn)則:當(dāng)你讀完全書,你所獲得的對“道”的了解,哪一個(gè)比較多,比較深入,比較對你個(gè)人的成長有幫助?
在寧靜和祈禱之中
謙達(dá)那
一九九四年六月
于臺北
目錄
譯者序………………………………………………………………………………………………………1
引言…………………………………………………………………………………………………………1
第一章 涅盤的境界………………………………………………………………………….……………..2
第二章 愛被釋放出來……………………………………………………………………………………..11
第三章 達(dá)摩之輪…………………………………………………………………………………………..18
第四章 來自彼岸…………………………………………………………………………………………..25
第五章 成道的滋味………………………………………………………………………………………..32
第六章 菩薩的狀態(tài)………………………………………………………………………………………..41
第七章 住在和平里面的人………………………………………………………………………………..50
第八章 已經(jīng)回到家………………………………………………………………………………………..59
第九章 凈土樂園…………………………………………………………………………………………..69
第十章 全然的空…………………………………………………………………………………………..76
第十一章 全然成道的人…………………………………………………………………………………..86
作者簡介
引言
世界以一個(gè)輪子在轉(zhuǎn)動。梵文的“世界”這個(gè)字是“沙姆薩拉”(samsara),沙姆薩拉就是輪子的意思。那個(gè)輪子很大,轉(zhuǎn)動一圈要二十五個(gè)世紀(jì),現(xiàn)在二十五個(gè)世紀(jì)已經(jīng)過了……世界再度陷入混亂,那個(gè)輪子再度來到了同樣的點(diǎn)——它一直都會來到同樣的點(diǎn)。這個(gè)片刻的發(fā)生花了二十五個(gè)世紀(jì)的時(shí)間。在每一個(gè)二十五個(gè)世紀(jì)之后,世界會陷人一種大混亂的狀態(tài),人們會變得好像被拔了根似的,開始覺得沒有意義,一切生命的價(jià)值都消失了,一大片的黑暗籠罩著,方向感喪失了。
這些混亂和無秩序的時(shí)刻可以成為一個(gè)大的禍因,或者它們可以被證明是人類成長的一個(gè)大躍進(jìn),它依我們?nèi)绾蝸硎褂盟鼈兌āNㄓ性谶@種偉大的混亂時(shí)刻,偉大的星星才會誕生。
現(xiàn)在我們再度處于這種大混亂的狀態(tài)下,人類的命運(yùn)將依我們怎么做而定?;蛘呷藗兛梢宰詺ⅲ蛘呷藗兛梢栽偕?,這兩個(gè)門都是開的。
在這個(gè)即將來臨的二十五年里面,也就是這個(gè)世紀(jì)最后的部份,將會是一個(gè)關(guān)鍵性的時(shí)刻。如果我們能夠在世界上創(chuàng)造出一股走向靜心,走向內(nèi)在旅程、寧靜、愛、和神的動力...... 如果我們能夠在這個(gè)即將來臨的二十五年里面創(chuàng)造出一個(gè)“神可以發(fā)生在很多很多人身上”的空間,人類將會有一個(gè)新生、一個(gè)復(fù)活,一種新的人類將會誕生。
佛陀那沒有宗教的宗教正在開花。兩千五百年前,那個(gè)達(dá)摩之輪轉(zhuǎn)動了,佛陀偉大的社區(qū)起動了那個(gè)潮流,它從那個(gè)時(shí)候就一直洗刷下來,潮起潮落,跟著耶穌、僧璨、卡比兒、列子、替羅帕和那羅帕等一起航行,他們是沿途的燈塔守護(hù)者。我們從一岸走到另一岸,慢慢、慢慢地,那個(gè)輪子已經(jīng)停止轉(zhuǎn)動,使我們的船擱淺,只好雙眼注視著滿月,而那個(gè)滿月之主奧修在這里再度轉(zhuǎn)動那個(gè)法輪。
佛陀所轉(zhuǎn)動的那個(gè)法輪已經(jīng)停止了,那個(gè)法輪必須再度被轉(zhuǎn)動,而那將是你我畢生的工作,那個(gè)法輪必須再度被轉(zhuǎn)動。
為了要?jiǎng)?chuàng)造出那個(gè)能量,他創(chuàng)造出一個(gè)佛圈。“一個(gè)佛圈就是一個(gè)能量圈,在那里,一個(gè)佛可以孕育眾生,那是一塊凈土,一個(gè)不世俗的世界,一個(gè)地球上的樂園,它提供了怏速靈性成長的理想環(huán)境。”
這個(gè)佛圈的創(chuàng)造現(xiàn)在就在這里發(fā)生。當(dāng)這本“金剛經(jīng)”誕生的時(shí)候,佛陀就已經(jīng)預(yù)見到這件事。在這部經(jīng)里面,佛陀就看到了會在此發(fā)生的社區(qū)和工作。
這本書是佛陀和奧修之間的橋梁……是一把兩邊都鋒利的劍……一顆切割好的鉆石……奧修談?wù)摲鹜诱務(wù)搳W修……無止境的反映……兩面鏡子相互來回空照,那個(gè)光被反映出來、被放大、被結(jié)晶起來……進(jìn)入了你的心。“這整部經(jīng)都顧慮到如何變成全然的空,這是佛陀給世界的基本禮物。”
因?yàn)樾氯祟悓哪莻€(gè)空浮現(xiàn)出來。
“象我曾經(jīng)死過一樣地死,這樣你就能夠象我一樣地活生生。有一種生命跟任何人無關(guān),有一種生命跟任何自己無關(guān),有一種空、天真、和處女般的生命,我將它提供給你。把你的恐懼?jǐn)[在一旁,靠近我一些,讓我變成你的死和你的復(fù)活。”
穿過這個(gè)鉆石的三棱鏡來到奧修這里。
女門徒:瑜伽.普拉提瑪
第一章 涅盤的境界
一九七七年十二月二十一 日
金剛經(jīng)今譯文:
第一品
有一次,我聽到這樣。神圣的主住在斯拉瓦斯提,清晨的時(shí)候,他穿上衣服,披上斗蓬,拿著他的碗,進(jìn)入斯拉瓦斯提大城去化緣。當(dāng)他轉(zhuǎn)了一圈吃飽回來,他將他的碗和斗蓬擺在一旁,洗了他的御,坐在為他安排好的座位上,盤起他的腿,使身體保持宜立,很有覺知地把他的注意力放在他的前面,然后很多和尚都來到神圣的主所在的地方向他頂禮,向右邊繞三圈之後,就找一個(gè)角落坐下來。
第二品
在那個(gè)時(shí)候,長老須菩提來到了那個(gè)聚會,坐下來,然后他從他的座位上站起來,將他上半身的袍放在肩膀的一邊,右膝蓋著地,雙手合掌,身體前傾,向神圣的主致敬。他告訴神圣的主說:“大棒了,喔!神圣的主,簡直棒極了,喔!至行尊者,那些偉大的菩薩們得到了如來多么大的幫助。主?。∫粋€(gè)要走菩薩道的人要如何站立(自處)、如何進(jìn)展、如何控制他的思想?”
在聽了這些話之后,神圣的主告訴須菩提:“所以,須菩提,你要好好地聽、注意地聽。”
第三品
那些要走菩薩道的人應(yīng)該以這樣的方式來思考:“所有宇宙的眾生,我都必須將他們引導(dǎo)到涅盤,引導(dǎo)到?jīng)]有留下任何東西的涅盤境界(無余涅盤)。然而,雖然有無數(shù)的眾生都這樣被引導(dǎo)到涅盤,但事實(shí)上,根本就沒有眾生被引導(dǎo)到涅盤上。”為什么呢?如果在一個(gè)菩薩的里面有“相”的觀念,他就不能夠被稱為菩薩。為什么呢?當(dāng)一個(gè)人有自我的觀念、有“相”的觀念、或是有
一個(gè)活著的靈魂的觀念、或是有一個(gè)人的觀念,他就不能夠被稱為菩薩。
對照之金剛經(jīng)古譯文:
第一品
如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國。只樹給孤獨(dú)園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時(shí)世尊。食時(shí)。著衣持缽。入舍衛(wèi)大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而座。
第二品
時(shí)長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如來善護(hù)念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子。善女人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。云何應(yīng)住。云何降伏其心。佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護(hù)念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當(dāng)為汝說。善男子。善女人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。應(yīng)如是住。如是降伏其心。
唯然。世尊。愿樂欲聞。
第三品
佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應(yīng)如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無馀涅盤而滅度之。如是滅度無量無數(shù)無邊眾生。實(shí)無眾生而滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。
我喜愛佛陀,因?yàn)閷ξ襾碇v,他代表了宗教的主要核心。他并不是佛教的創(chuàng)辦人——佛教是一個(gè)副產(chǎn)物——但他是世界上一種完全不同的宗教的創(chuàng)始者。他是一個(gè)沒有宗教的宗教的創(chuàng)辦人,他所提出的并不是宗教,而是宗教性,這在人類意識的歷史上是一種很大的徹底改變。
在佛陀之前有很多宗教,但是從來就沒有一種純粹的宗教性。人類尚未成熟。隨著佛陀,人類進(jìn)人了一個(gè)成熟的年代。是的,并非所有的人都已經(jīng)進(jìn)入了那個(gè)年代,但是佛陀預(yù)先告知我們那個(gè)途徑,佛陀打開了無門之門。人類需要花一些時(shí)間才能了解這么深的一個(gè)訊息。佛陀的訊息是有史以來最深的,沒有人曾經(jīng)做過佛陀所做的事,沒有人曾經(jīng)以他的方式來做這件事,沒有人能夠象他一樣表現(xiàn)出純粹的芬芳。
其他各種宗教的創(chuàng)始者,其他成道的人,都跟他們的群眾妥協(xié)。而佛陀保持不妥協(xié),因此他是非常純粹的。他不去顧慮你能夠了解什么,他只顧慮真理是什么,當(dāng)他說出它的時(shí)候,他并不擔(dān)心你是否能夠了解。就某方面而言,這種方式看起來很嚴(yán)厲,但是就另外一方面而言,這是很大的慈悲。
真理必須按照它本然的樣子被說出來。你一妥協(xié),你一將真理帶到人類意識的一般水準(zhǔn),它就喪失了它的靈魂,它就變成膚淺的,它就變成一件死的東西。你不能將真理帶到人類的水準(zhǔn),相反地,人類必須被帶到真理的水準(zhǔn),這就是佛陀偉大的工作。
在二十五個(gè)世紀(jì)之前的某一天清晨,就好像今天一樣,這部經(jīng)誕生了。有一千兩百五十個(gè)和尚在場,它發(fā)生在斯拉瓦斯提大城,它是當(dāng)時(shí)的一個(gè)大城。斯拉瓦斯提(Sravasti)這個(gè)字的意思就是“光輝的城市”,它是古印度光輝的城市之一。當(dāng)時(shí)在那個(gè)城市里住有九十萬戶人家,目前那個(gè)城市已經(jīng)完全消失,只剩下一個(gè)非常非常小的村莊,甚至在地圖上都找不到它的名字,甚至連那個(gè)名宇也消失了?,F(xiàn)在它被稱為“沙耶特.馬耶特”,簡直不可能相信說那個(gè)地方曾經(jīng)是一個(gè)大城。生命就是這樣——萬事萬物一直在改變。城市變成墳?zāi)?、墳?zāi)棺兂沙鞘?.....生命是一個(gè)經(jīng)常的變動。
佛陀一定很喜歡斯拉瓦斯提這個(gè)城市,因?yàn)樵谒氖迥甑膫鞯郎睦?,他有二十五年住在斯拉瓦斯提,他一定很喜歡那里的人,那里的人一定是意識非常進(jìn)化的人。幾乎所有佛陀偉大的經(jīng)典都是在斯拉瓦斯提誕生的。
這部經(jīng)——金剛經(jīng)——也是誕生在斯拉瓦斯提,這部經(jīng)的梵文名字叫做Vaira-chchedika Prajnaparamita Sutra,它的意思是“像雷一樣地切割的完美智慧” 。如果你允許的話,佛陀能夠象雷一樣地來切割你,他能夠砍掉你的頭,他能夠殺掉你,然后幫助你再生。
一個(gè)佛必須是兩者——一個(gè)謀殺者和一個(gè)母親。在一方面,他必須把你殺掉,而在另外一方面,他必須將新的本質(zhì)給你。唯有當(dāng)舊有的被摧毀,才可能有新的本質(zhì),“那個(gè)新的”只能從“那個(gè)舊的”的灰燼誕生出來。人是一只鳳凰。神秘的鳳凰鳥并非只是一個(gè)神話,它是一個(gè)隱喻,它代表人,那只鳳凰除了在人里面之外沒有地方可以存在,人必須先死,才能夠再生。
那就是耶穌告訴尼科迪姆的。尼科迪姆是一個(gè)教授,一個(gè)很有學(xué)問的人,一個(gè)猶太教的法律專家,一個(gè)耶路撒冷大教堂的理事。有一天晚上,他跑去找耶穌,他不敢在白天去看他,因?yàn)楹ε氯藗儠虚e言閑語。他平素備受尊敬,所以去找一個(gè)流浪漢的老師?......去找一個(gè)被所有的猶大教牧師和所有有學(xué)問的人所討厭的人?......去找一個(gè)跟小偷、醉漢、和妓女混在一起的人?……,但是在他里面有某種東西非??释タ催@個(gè)人。或許他曾經(jīng)看過耶穌在走路,或曾經(jīng)到過那座廟,他一定在他的無意識深處對這個(gè)人有某種感覺,所以他按捺不住自己。
有一夭晚上,當(dāng)所有的人都走掉了,甚至連他的門徒也已經(jīng)睡覺去了,他去到耶穌那里問他說:“我要怎么做才能夠也進(jìn)人神的王國?”
耶穌說:“除非你死,否則是不可能的。唯有當(dāng)你死掉,你才能夠進(jìn)入神的王國。就現(xiàn)在的你,你必須死掉,唯有如此,你才能夠被生成你真實(shí)的內(nèi)在本性。”
自我必須死掉,真實(shí)的本性才能夠浮現(xiàn),那就是這部經(jīng)的意義,它象雷一樣地切割,它能夠在一擊之間就摧毀你,它是佛陀最偉大的講道之一,要融入它。
在我們進(jìn)人這部經(jīng)之前,有一些事必須加以了解,它將有助于你去了解這部經(jīng)。
佛陀創(chuàng)立了一種非壓抑、非觀念性的靈修,那是非常稀有的現(xiàn)象。一般的種種靈修都非常壓抑,它們都依靠壓抑,它們無法蛻變一個(gè)人,而只是使你變殘缺,它們無法解放一個(gè)人,它們只是使你淪為奴隸,它們是壓抑的、丑陋的。
聽一下“模仿耶穌”一書的作者肯比斯的這些話,他寫道:“你對自己越嚴(yán)厲,你的靈性成長就會越大,除了每天的苦行之外沒有其他的方式,輕視自己是最佳的、最完美的忠告。”多少年代以來,有千千萬萬的圣人同意肯比斯的話,然而他的話是病態(tài)的。
或者有一個(gè)法國牧師博斯說:“地球應(yīng)該受到詛咒!地球應(yīng)該受到詛咒!地球應(yīng)該受到一千倍的詛咒!”為什么?為什么地球應(yīng)該受到詛咒?因?yàn)樯仨毷艿皆{咒。這些人一直認(rèn)為好像神是反對生命的,好像生命是反對神的。事實(shí)上,生命就是神,生命和神并不是對立的,它們甚至是分不開的,它們并不是不同的東西,它們是同一個(gè)真實(shí)存在的兩個(gè)名字。
記?。悍鹜邮欠菈阂值摹H绻惆l(fā)現(xiàn)佛教的和尚是壓抑的,那表示他們根本就沒有了解佛陀,他們將他們自己的病態(tài)帶進(jìn)了他的教導(dǎo)。而且佛陀是非觀念性的,因?yàn)樗械挠^念都屬于頭腦。如杲觀念屬于頭腦,它們就無法帶領(lǐng)你去超越頭腦。沒有一個(gè)觀念可以變成到達(dá)超越頭腦的橋梁。所有的觀念都必須被拋棄。
佛陀也相信沒有理想,因?yàn)樗械睦硐攵紩谌藗兝锩娈a(chǎn)生出緊張和沖突,它們會使你分裂、使你產(chǎn)生痛苦。你是一回事,而他們卻想要使你成為另外一回事,你就在這兩者之間被拉開、被撕裂。理想會產(chǎn)生痛苦,理想會造成精神分裂。理想越多,人就會變得越精神分裂,他們將會被撕裂,只有一個(gè)非觀念性的意識能夠免于被撕裂。如果你是分裂的,你怎么能夠快樂?你怎么能夠保持寧靜?你怎么能夠知道任何關(guān)于和平和靜止的事?
用觀念行事的人一直都會跟自己打仗,每一個(gè)片刻都會有沖突,他生活在沖突之中,他生活在混亂之中,因?yàn)樗麩o法決定他真正是誰——是那個(gè)理想,或是那個(gè)真實(shí)的存在。他無法信任他自己,他會變得害怕他自己,他會失去信心。一但一個(gè)人失去了信心,他就喪失了所有的光輝,然后他就準(zhǔn)備變成任何人的奴隸——變成任何教士或任何政客的奴隸,準(zhǔn)備要掉進(jìn)某些陷阱。
為什么人們會變成跟隨者?為什么人們會掉進(jìn)陷阱?為什么人們會為一個(gè)史達(dá)林、希特勒、或毛澤東而墮落?這一開始是怎么形成的?那個(gè)原因在于:他們變得非常動搖,觀念的混亂已經(jīng)使他們從根部動搖,如此一來,他們無法自己站立,他們需要有一個(gè)人來依靠,他們無法依靠他們自己來行動,他們不知道他們是誰,他們需要一個(gè)人來告訴他們說他們是這個(gè)或那個(gè),他們需要人家給他們一個(gè)認(rèn)同,他們已經(jīng)忘記了他們自己和他們的本性。
除非人們放棄所有的觀念,否則希特勒、史達(dá)杯、和毛澤東將會一再一再地出現(xiàn)。記?。寒?dāng)我說所有的觀念,我真的在說“所有的”觀念,我不去分別高貴的觀念和不怎么高貴的觀念。所有的觀念都是危險(xiǎn)的,事實(shí)上,高貴的觀念更危險(xiǎn),因?yàn)樗鼈冇懈嗟奈?,它們更具說服力。觀念本身就是一個(gè)疾病,它使你不舒服,因?yàn)槟銜驗(yàn)槟莻€(gè)觀念而變成“二”:“那個(gè)理想”和“你”。那個(gè)是你的你被譴責(zé),而那個(gè)不是你的你卻被推崇,如此一來,你就陷入了麻煩,遲早你將會變成神經(jīng)病的或精神病的。
佛陀給了我們一個(gè)非壓抑的生活方式,它同時(shí)也是非觀念性的,那就是為什么他不談?wù)撋?,他不談?wù)撎焯?,也不談?wù)撊魏挝磥?,他不給你任何可以抓住的東西,他從你身上帶走任何東西,他甚至將你的自己帶走。他繼續(xù)帶走所有的東西,到了最后他甚至帶走“自己”、“我”和“自我”的概念,只留下純粹的空,這是非常困難的。
這非常困難,因?yàn)槲覀円呀?jīng)完全忘記如何“給”,我們只知道如何去“取”,我們繼續(xù)“取”每一樣?xùn)|西。比方說我們會說“娶”老婆,甚至連老婆都是用“取”的,你并沒有帶著敬意,老婆并不是一件物品,你可以“取”一個(gè)房子,但是你怎么能夠“取”一個(gè)老婆?我們的語言顯示出我們的頭腦,我們不知道如何“給” ——如何臣服、如何放開來、如何讓事情發(fā)生。
佛陀帶走了所有的理想、所有的未來,最后他帶走了我們非常非常難于給予的一樣?xùn)|西——他帶走了你的“自己”,留下了一個(gè)純粹的、天真的、處女般的空。那個(gè)處女般的空,他稱之為涅盤。涅盤并不是一個(gè)目標(biāo),它只是你的空。當(dāng)你拋棄了一切你所累積的,當(dāng)你不再聚藏,當(dāng)你不再是一個(gè)吝嗇者或是一個(gè)執(zhí)著的人,那么那個(gè)空就會突然迸出來,它一直都在那里。
哈古音禪師說得對:“從最開始,所有的眾生都是佛。”那個(gè)空是存在的。因?yàn)槟憷鄯e了很多垃圾,所以那個(gè)空就看不見了。它就好象你在你的房子里面繼續(xù)堆東西,那么你就看不到任何空間,那么就不再有任何空間。有這么一夭會來臨,到時(shí)候甚至你要在房間里走動都變得很困難,要住在里面變得很困難,因?yàn)闆]有空間,但是那個(gè)空間并沒有跑到任何地方去,你累積了太多的家俱、電視、收音機(jī)、電冰箱、鋼琴和其他的東西,但是那個(gè)空間并沒有跑到任何地方去。將那些家俱搬開,那個(gè)空間就出現(xiàn)了,它一直都在那里,它被家俱掩蓋起來,但是它并沒有被摧毀,它并沒有離開那個(gè)房間,一個(gè)片刻都沒有離開過,你內(nèi)在的空、你的涅盤或你的空無也是如此。
佛陀給你涅盤的時(shí)候,并不是把它當(dāng)成一個(gè)理想,佛陀是解放你而不是強(qiáng)迫你,佛陀教你怎么去生活 不是為了任何目標(biāo),不是為了要達(dá)成任何事,而是要在當(dāng)下喜樂——怎么去生活在覺知里。并不是說覺知將會帶給你什么東西,覺知并不是去得到任何東西的一個(gè)手段,它本身就是一個(gè)目的,它既是手段,也是目的,兩者都是,它的價(jià)值是固有的,是本身就具有的。
佛陀并不是在教你彼岸,這一點(diǎn)必須被了解。人們生活在這個(gè)世界,而教士們卻一直在教導(dǎo)另一個(gè)世界。另一個(gè)世界并非真的是另一個(gè)世界,它不可能如此,因?yàn)樗徊贿^是同一個(gè)世界的改良版。你能夠從哪里來創(chuàng)造出另一個(gè)世界呢?你只知道這個(gè)世界,你可以改善,你可以把另一個(gè)世界裝飾得好一點(diǎn),你可以除去某些在這個(gè)世界里比較丑的東西,而代之以某些你認(rèn)為比較美的東西,但它終究是由這個(gè)世界的經(jīng)驗(yàn)所創(chuàng)造出來的,所以你的另一個(gè)世界并不是非常的不同,它不可能如此,它是一個(gè)連續(xù),它來自你的頭腦,它是一種想象的游戲。
你在那里將會有漂亮的女人,當(dāng)然比你在這里所擁有的更漂亮,你在那里將會有同樣種類的歡樂,或許更永久、更穩(wěn)定,但那個(gè)種類還是一樣,你將會有更好的食物,更可口,但還是食物,你將會有房子,或許是由黃金蓋起來的,但還是房子,你將會再度重復(fù)這整個(gè)事情。
只要去看看一些經(jīng)典,看看它們?nèi)绾蚊枥L天堂,你將會發(fā)現(xiàn)經(jīng)過改良的同樣的世界。這里修修,那里改改,但它絕不是什么另一個(gè)世界,那就是為什么我說其他宗教的另一個(gè)世界并非真的是另一個(gè)世界,它是將這個(gè)世界投射到未來,它是由這個(gè)世界的經(jīng)驗(yàn)所生出來的。在那里將不會有痛苦、貧窮、疾病、麻痹、瞎眼、和耳聾,你在這里不喜歡的事情將不會在那里,你喜歡的事情將會在那里,而且很豐富,但它將不是什么新鮮的。
頭腦無法構(gòu)思任何新的東西,頭腦沒有能力構(gòu)思新的東西,頭腦生活在舊的里面,頭腦就是那個(gè)舊的,新的從來不會透過頭腦而發(fā)生,唯有當(dāng)頭腦不運(yùn)作的時(shí)候,那個(gè)新的才會發(fā)生,唯有當(dāng)頭腦不再控制你,唯有當(dāng)頭腦被擺在一邊,那個(gè)新的才會發(fā)生,唯有當(dāng)頭腦不再干涉,那個(gè)新的才會發(fā)生。
但是你們所有的經(jīng)典都在談?wù)撠蔡?,而那個(gè)天堂或樂園只不過是同樣的故事,或許是被印在一張比較好的藝術(shù)紙上面,用比較好的油墨、比較好的印刷,再加上一些多彩多姿的圖畫,但那個(gè)故事是一樣的,它不可能不是如此。
佛陀不談?wù)摿硪粋€(gè)世界,他只是教你要如何處于這個(gè)世界的“這里”,如何很警覺、很有意識、很觀照地處于“這里”,使得沒有什么東西會侵犯到你的空,好讓你內(nèi)在的空不會被污染、被毒化,好讓你能夠生活在這里,但是保持不被污染,好讓你能夠在世界里,但是世界不在你里面。
帶著另一個(gè)世界的觀念來靈修一定會成為壓抑的、具有破壞性的、虐待狂或被虐待狂的,簡而言之,一定會成為病態(tài)的。佛陀的靈修具有不同的味道——沒有理想、沒有未來、沒有另一個(gè)世界的味道,它是一朵此時(shí)此地的花,它什么東西都不要求,一切都已經(jīng)給了,它只是變得更警覺,好讓你能夠看得更多、聽得更多、成為更多。
記住,你的意識有多清醒,你就是以同樣的比例存在。如果你想要成為更多,那么你就要變得更有意識。意識給予本質(zhì)存在,而無意識將你的本質(zhì)存在帶走。當(dāng)你是喝醉酒的,你就失去了你的本質(zhì)存在,當(dāng)你是熟睡的,你就失去了你的本質(zhì)存在。你難道沒有注意到嗎?當(dāng)你是警覺的,你具有一種不同的品質(zhì)——你是歸于中心的,你是有根的,當(dāng)你是警覺的,你就會感覺到你的存在很扎實(shí),它幾乎可以被觸摸到,而當(dāng)你無意識的時(shí)候,只是拖著生命在走、昏睡的,你那本質(zhì)存在的感覺就比較少,它永遠(yuǎn)都跟你有意識的程度成正比。
所以佛陀的整個(gè)訊息就是要成為有意識的,不為其他原因,只是為了要成為有意識的,因?yàn)橐庾R能夠給予本質(zhì)存在,意識會創(chuàng)造你,創(chuàng)造出一個(gè)跟現(xiàn)在的你非常不同的你,那是你無法想象的——一個(gè)自我已經(jīng)消失的你,一個(gè)“自己”的概念不存在的你,沒有什么東西能夠限定你……一種純粹的空、一種無限性、沒有界線的空。
這種狀態(tài)佛陀稱之為靜心狀態(tài)——正確的靜心狀態(tài),當(dāng)你完全單獨(dú)。也是要記住:單獨(dú)并不是孤獨(dú)。你是否曾經(jīng)想過“單獨(dú)”這個(gè)字?它意味著“全部是一”。在單獨(dú)當(dāng)中,你跟全部合一。
單獨(dú)并沒有孤獨(dú)在里面,當(dāng)你單獨(dú)的時(shí)候,你不會孤獨(dú),你是單獨(dú)的,但是并不孤獨(dú),因?yàn)槟愀亢弦唬@樣你怎么會孤獨(dú)呢?是的,你不會想念別人。并不是說你忘了他們,并不是說你不需要他們,并不是說你不關(guān)心他們,不。你不會去記住別人,因?yàn)槟阋呀?jīng)跟他們合一,一切存在于一和全部之間的分別都沒有了,“一”已經(jīng)變成了“全部”,而“全部”已經(jīng)變成了“一”。英文里面的“單獨(dú)”這個(gè)字是很美的。(注:alone=all and one)
佛陀說正確的靜心就是單獨(dú)。正確的靜心就是你全然單獨(dú)而跟整體合而為一。讓我來為你解釋,如果你是空的,你的界線會消失,因?yàn)榭詹豢赡苡薪缇€,空只能夠是無限的。空不可能有任何重量,空不可能有任何顏色,空不可能有任何名字,空不可能有任何形式。當(dāng)你是空的,你要怎么把你自己跟別人分開?——因?yàn)槟銢]有任何顏色,你沒有任何名字,你沒有任何形式,你沒有任何界線,你要怎么去區(qū)分?當(dāng)你是空的,你就跟全部合而為一。你已經(jīng)融入存在,存在也跟你融合在一起,你就不再是一個(gè)孤獨(dú),你已經(jīng)變成了存在的寬廣大陸。
佛陀的整個(gè)訊息可以濃縮在這個(gè)字里面——sammasamadhi,正確的靜心。什么是正確的靜心?什么是錯(cuò)誤的靜心?如果有靜心者存在,那么它就是錯(cuò)誤的靜心,如果那個(gè)靜心者消失在靜心里,那么它就是正確的靜心。正確的靜心帶你到空和單獨(dú)。
這部經(jīng),這整部經(jīng)都是顧慮到如何變成全然的空,這就是他給予世界的基本禮物。
有一次,我聽到這樣。
這些經(jīng)文是由佛陀的大弟子阿南達(dá)所記憶的。有一件事要記住:所有的經(jīng)文都以“我聽到這樣”來作為起頭。當(dāng)佛陀過世的時(shí)候,所有的門徒都聚在一起來搜集任何佛陀在那四十五年里面所說的話。阿南達(dá)是唯一在那四十五年里面一直都跟佛陀生活在一起的人,他是最真實(shí)而可以信賴的。別人也有聽到,但都是從別人那里聽來的。有時(shí)候他們跟佛陀在一起,有時(shí)候他們并沒有跟佛陀在一起,只有阿南達(dá)象影子一樣地跟隨著佛陀。
阿南達(dá)敘述,但是那個(gè)美在于他從來不說“佛陀這樣說”,他只是說“我聽到這樣”,那個(gè)差別是很大的。他不說“佛陀這樣說”,因?yàn)樗f:“我怎么能夠說出佛陀所說的?一切我所能夠說的就是:這是我所聽到的。任何佛陀所說的,只有他知道,他意味著什么,只有他知道,一切我所能夠記憶的就是我所聽到的,我的能力有限,他或許有其他的意思,我或許會忘掉幾句話,我或許會加上我自己的幾句話。”
這是一種非常真誠的方式,他本來可以宣稱說:“這是佛陀所說的,當(dāng)時(shí)我有在場,我是親眼目睹的。”他的確有親眼目睹,沒有人能夠否認(rèn),但是注意看這個(gè)人的謙虛,他說:“我聽到這樣,佛陀在說,而我聽到了,我只能夠敘述我所聽到的,它或許正確,或許不正確,我或許有加以干涉,我或許有加以解釋,我或許有忘掉一些東西,或許我有加進(jìn)了我頭腦里面的某些東西,一 一切都有可能,因?yàn)槲也⒉皇且粋€(gè)成道的人。”阿南達(dá)尚未成道,所以他說:“這就是一切我所能夠說的,我所能夠保證的”
有一吹,我聽到這樣。神圣的主在斯拉瓦斯提,清晨的時(shí)候,他穿上衣服,披上斗蓬,拿著他的碗,進(jìn)入斯拉瓦斯提大城去化緣。當(dāng)他轉(zhuǎn)了一圈吃飽回來,他將他的碗和斗蓬擺在一旁,洗了他的御,坐在為他安排好的座位上,盤起他的腿,使身體保持宜立,很有覺知地把他的注意力放在他的前面……
你會感到驚訝,當(dāng)阿南達(dá)在敘述的時(shí)候,他連很小的細(xì)節(jié)都描述出來。一個(gè)人從來不知道——當(dāng)你在描述關(guān)于一個(gè)佛的事,你必須非常小心,甚至連這些瑣事他也描述得很清楚。
清晨的時(shí)候,他穿上衣服,披上斗蓬,拿著他的碗,進(jìn)入斯拉瓦斯提大城去化緣。
阿南達(dá)象影子一樣地跟隨著他,一個(gè)寧靜的影子,只是看著他。只是看著他就是一項(xiàng)祝福,他注意看著每一件事。
當(dāng)他轉(zhuǎn)了一圈吃飽回來,他將他的碗和斗蓬擺在一旁,洗了他的腳,坐在為他安排好的座位上……
當(dāng)佛學(xué)的經(jīng)典首度被翻譯成西方的語言,翻譯者覺得有一點(diǎn)疑惑、為什么要一直重復(fù)?它一直一直象這樣繼續(xù)著,它一再一再地被重復(fù),為什么要敘述這些小事,他們無法了解,他們認(rèn)為這是重復(fù),認(rèn)為這是非常不必要的重復(fù),它根本就不需要,那些東西有什么意義呢?但是他們錯(cuò)過了。阿南達(dá)是在說,佛陀對小事情的注意跟對大事情的注意是一樣的。對一個(gè)佛來講,沒有什么事是小的,也沒有什么事是大的,一件事就是一件事。
當(dāng)他拿著碗的時(shí)候,他是跟他在尊敬任何神同樣地尊敬,當(dāng)他披上他的斗篷或穿上他的衣服,他是非常觀照的,他是十分警覺的,不是機(jī)械式的。當(dāng)你在穿衣服的時(shí)候,你是機(jī)械式的,你知道如何機(jī)械式地將它穿上去,所以,再去注意它有什么意義?你的頭腦還是繼續(xù)在想其他一千零一件事。你淋浴,但是你對淋浴非常不尊敬,你并沒有在那里,你跑到其他地方去了。你吃東西,但是你對食物并不尊敬,你不在那里,你只是繼續(xù)把食物吞下去,你一直都是習(xí)慣式地、機(jī)械式地在做你的事情。當(dāng)佛陀做一件事,他完全在那里,他不會在其他地方。
當(dāng)他轉(zhuǎn)了一圈吃飽回來,他將他的碗和斗蓬擺在一旁,洗了他的御,坐在為他安排好的座位上,盤起他的腿,使身體保持直立,很有覺知地把他的注意力放在他的前面……
這些細(xì)節(jié)值得描述,因?yàn)樗鼈儽憩F(xiàn)出了佛性的品質(zhì),他每一個(gè)片刻都生活在覺知里,至于他做什么,那是無關(guān)的,每一個(gè)片刻—他都將他的注意力貫注在他所做的每一件事上面。當(dāng)他做出一個(gè)姿勢,他就完全成為那個(gè)姿勢,當(dāng)他微笑,他就完全成為那個(gè)微笑;當(dāng)他講話—他就完全成為那些話,當(dāng)他保持寧靜,他就是全然地寧靜。
注意看一個(gè)佛本身就是一項(xiàng)祝福——他如何走路、如何坐、如何做出各種姿勢、如何看著你。每一個(gè)片刻都是一個(gè)覺知在發(fā)光的片刻,所以阿南達(dá)會將這些小事敘述出來。當(dāng)佛陀來,穿上他的衣服、洗了他的腳、坐在為他安排好的座位上、坐直、然后把他注意力的焦點(diǎn)放在他的前面,那個(gè)時(shí)候他一定很寧靜。這個(gè)“把你自己的注意力固定在你自己的前面”是什么?這是一個(gè)特別的佛教方法叫做“阿那潘沙提瑜伽”——“觀照呼吸的進(jìn)與出”。那就是集中你的注意力在前面的意義。
當(dāng)佛陀在做一件事,比方說在穿衣服,他會專注在那個(gè)行為。當(dāng)他在走路,他會專注在那個(gè)走路。當(dāng)他不做任何事,那么他就專注在呼吸的進(jìn)與出,不論怎么樣,他都是專注的,即使當(dāng)他在睡覺,他也是專注的。
有一次阿南達(dá)問佛陀……有十年的時(shí)間,他都跟佛陀生活在一起,他感到很驚訝,佛陀整個(gè)晚上都保持同一個(gè)姿勢。不論他將手?jǐn)[在什么地方,他就整個(gè)晚上都擺在那里,他一定注意了很多次,一定在晚上偷偷看他很多次,那是值得去注意的——佛陀怎么樣睡覺?他感到很驚訝,而且大惑不解,為什么他老是保持同一個(gè)姿勢?整個(gè)晚上都是如此。他按捺不住他的好奇心,有一天他說:“我在晚上爬起來看你,這是不對的,我不應(yīng)該這樣做,但是我對你很好奇?而且我感到困惑,為什么你可以保持同一個(gè)姿勢?你是在睡覺,或是你繼續(xù)保持你的覺知?”
佛陀說:“睡覺發(fā)生在身體,我對它保持警覺。睡覺來臨,它已經(jīng)來了,它定下來,現(xiàn)在身體放松下來,四肢放松下來,但是我的覺知保持明亮。”
靜心是一天二十四小時(shí)的事,它并不是說你每天做一次,然后就結(jié)束了,它必須變成你的味道,它必須變成你的氣氛,不管你在哪里,或是你在做什么,它都必須圍繞著你。
……很有覺知地把他的注意力放在他的前面,然后很多和尚都來到神圣的主所在的地方向他頂禮,向右邊繞三圈之后,就找一個(gè)角落坐下來。
向一個(gè)佛問問題需要某種態(tài)度,唯有加此,你才能夠接收到那個(gè)答案。并不是說佛陀不給那個(gè)答案,你可以很不尊敬地問,佛陀也會給那個(gè)答案,但是你接收不到它。所以問題不在于說唯有當(dāng)你很尊敬,佛陀才會給那個(gè)答案,不管怎么說,佛陀都會給那個(gè)答案,但是如果你沒有非常尊敬、非常謙虛、非常具有接受性、非常女性化,你將會錯(cuò)過它。你如何問那個(gè)問題決定你是否能夠接收到那個(gè)答案。
你是怎么問的,你是以什么樣的心情問……你具有接受性嗎?你是否只是出于好奇?你是從你累積的知識來問那個(gè)問題,或者你的問題是夭真的?你問問題是否只是要測驗(yàn)一下這個(gè)人知不知道?你是從一種具有知識的狀態(tài)在問或是從一種不知道的狀能去問?你是否很謙虛、很臣服?如果對方將那個(gè)禮物給你,你有準(zhǔn)備好去接受嗎?你有敞開心靈嗎?你會去歡迎它嗎?你會將它帶到你的心嗎?你會讓它成為你心里面的一顆種子嗎?對一個(gè)佛問問題并不是對一個(gè)教授問問題,它需要在你里面具有某種品質(zhì),唯有如此,你才能夠受益于它。
然后很多和尚都來到神圣的主所在的地方向他頂禮,向右邊繞三圈之后,就找一個(gè)角落坐下來。
繞三圈象征三個(gè)體,第一圈代表肉身體,代表你可以看到的那個(gè)身體,那是用你的感官可以知道的。佛陀的。身也很美,它是神所居住的地方,所以第一圈是對第一個(gè)體——肉身體的致敬,第二圈是對第二個(gè)體——喜樂體的致敬,第三圈是對真理體——佛性的致敬。
這三圈同時(shí)象征著其他的事。在佛教里面有三個(gè)庇護(hù)所、三個(gè)避難所。“我在佛里面避難,我在僧團(tuán)里面避難,我在道里面避難。”這三圈同時(shí)也象征著這三個(gè)。
當(dāng)一個(gè)人來到佛陀那里問任何事,他必須有歸依和避難的心,他必須具有這種狀態(tài)的頭腦,他必須融入佛陀,他必須說“我準(zhǔn)備要在同一個(gè)波長之下震動”。“我在佛陀里面避難,你就是我的庇護(hù)所,我以一個(gè)門徒來找你,我知道說我不知道,所以我來找你,我在無知的狀態(tài)下來找你,我向你鞠躬,我承認(rèn)你知道,而我不知道,所以我準(zhǔn)備接受任何你認(rèn)為你要給我的。”
“我在僧團(tuán)里面避難,在社區(qū)里面避難。”因?yàn)橐粋€(gè)佛只是過去和未來所有諸佛的代表,一個(gè)佛是進(jìn)入所有佛的門。你可以稱他們?yōu)榉?、基督或克里虛納,這些都沒有任何差別,這些只是不同的傳統(tǒng)下所給予的不同名字。
所以第一個(gè)就是在這個(gè)你面前的佛里面避難,第二個(gè)就是在所有的佛,在過去、現(xiàn)在、和未來所有的佛里面避難;第三個(gè)就是在道里面遇難——道是一個(gè)使人成佛的主要本性。那個(gè)醒悟的藝術(shù)就是道、真正的宗教。
在那個(gè)時(shí)候,長老須菩提來到了那個(gè)聚會,坐下來。
須菩提是佛陀的大弟子之一。然后他從他的座位上站起來,阿南達(dá)說——他再度重復(fù)那整個(gè)事情,因?yàn)轫毱刑嵋膊皇瞧胀ǖ娜?,他幾乎就是一個(gè)佛,就在那個(gè)邊緣,隨時(shí)都會成佛,所以阿南達(dá)再度重復(fù)。
然后他從他的座位上站起來,將他上半身的袍放在肩膀的一邊,右膝蓋著地,雙手合掌,身體前傾,向神圣的主致敬。他告訴神圣的主說:“大棒。!喔!神圣的主,簡宜棒極了,喔!至行尊者,那些偉大的菩薩們得到了如來多么大的幫助。主??!那些要走菩薩道的人要如何站立(自處)、如何進(jìn)展、如何控制他們的思想?”
須菩提已經(jīng)非常接近佛性。他是一個(gè)菩薩,菩薩的意思是一個(gè)準(zhǔn)備要成佛的人,他已經(jīng)很接近,只要再一步,他就會成佛。菩薩意味著菩提本質(zhì)或菩提本性已經(jīng)到了九十九度,在一百度的時(shí)候他就會蒸發(fā)。但菩薩是一個(gè)想要在九十九度的階段再停留久一點(diǎn)的人,好讓他可以出自他的慈悲來幫助人們,困為一但他跳上了一百度,他就走到了彼岸......他就走了,走到了彼岸再彼岸,然后他就很難再跟生活在此岸的人接觸。
在九十九度這個(gè)點(diǎn)上的人能夠給予最大的幫助,為什么呢?因?yàn)樗麄兩形闯傻溃麄冎滥切]有成道的人的方式,他們知道那些沒有成道的人的語言,他們還跟他們在一起,但是在另外一方面而言,他們已經(jīng)有百分之九十九走向彼岸,只剩下百分之一使他們跟眾生還有連結(jié)。
所以菩薩是一個(gè)很接近佛性,但是仍然試著要停留在此岸久一點(diǎn)來幫助人們的人。他已經(jīng)到達(dá)了,他想要來分享他的成就,他已經(jīng)知道了,他想要來分享他所知道的。別人跌倒在黑暗里,他想要跟他們分享他的光和他的愛。
須菩提是一個(gè)菩薩。阿南達(dá)以他在描述佛陀時(shí)同樣的方式來描述他。
然后他從他的座位上站起來......想象一個(gè)菩薩站起來,他是全然的覺知,他并非只是象一個(gè)機(jī)械人一樣地站起來,每一個(gè)氣息他都可以覺知到,完全覺知到,沒有一件事在經(jīng)過的時(shí)候他不知道,他經(jīng)常保持觀照?;浇痰膫鹘y(tǒng)稱之為“恢復(fù)冷靜”,佛教徒稱之為“沙馬沙提”——正確的觀照。觀照或恢復(fù)冷靜,成為冷靜的,冷靜地生活:沙馬沙提——在每一個(gè)行為里都很有意識。
他從他的座位上站起來,將他上半身的袍放在肩膀的一邊,右膝蓋著地,雙手合掌
奧修解-金剛經(jīng)
獻(xiàn)給
死心塌地的修行人
想要深入佛學(xué)核心的人
想要從佛學(xué)的文字糾纏中醒悟過來的人
頭腦有一種愚蠢和缺乏智彗的方式,認(rèn)為困難的才有價(jià)值,其實(shí)事情本來可以很容易。
金剛經(jīng)稱得上是一部困難的經(jīng)典,但它的困難應(yīng)被視為是因?yàn)檎胬肀旧淼牟缓线壿?,它必須親自去體驗(yàn)才能得知,而無法透過文字和思想的鉆研而得知。由於金譯 剛經(jīng)所談?wù)摰氖浅傻赖木辰?,是涅湟盤的終極境界,是那個(gè)不可言說的境界,所以它在文字結(jié)構(gòu)上顯得艱澀,實(shí)非得已。然而本書的講者奧修大師以他成道的智彗和清晰的口才,將讀者導(dǎo)人一個(gè)理智上可以清楚的世界——清楚一個(gè)人本身所知道的在那里,所不知道的在那里。換句話說,在讀了奧修的金剛經(jīng)之后,你可以約略知道成道的狀態(tài)大概是怎么一回事,但是你同時(shí)知道,除非你自己的體驗(yàn)有達(dá)到那種狀態(tài),否則你的知道只是一種虛假的頭腦的推理而已。
奧修大師是印度人,他對金剛經(jīng)的原文有很好的了解,奧修又是已經(jīng)成佛的人,他跟佛陀是相通的,加上他的口才和學(xué)問,由他來談?wù)摻饎偨?jīng),相信不管是現(xiàn)在或未來,都很難找到比他更適合的人。他的談?wù)撌巧钊氲?、透徹的,直接指出這部經(jīng)的精義,他去蕪存菁,把不必要的部份省略掉,使讀者不會陷在文字的迷宮里。
筆者在翻譯的過程中,每每受其中字句的感動,但是感動之余同時(shí)升起了想離開文字而走向真實(shí)存在的心。
讓我們籍著本書來一次內(nèi)在的革命,去除文字的煙幕,直接用深入淺出的現(xiàn)代語言來了解真理。這有一個(gè)好處,你可以不必花大半生的時(shí)間來研究文字,你可以用短短幾年的時(shí)間就將文字真理弄通,剩下來大部分的時(shí)間可以進(jìn)入實(shí)際修行,這樣才能夠真正進(jìn)人佛學(xué)的核心。
在此,筆者不禁要問,你要相信年代已久的古文,還是要相信現(xiàn)代大智慧者的解釋?暫且不談我們應(yīng)該相信何者,而以下列的方式來作為判斷的準(zhǔn)則:當(dāng)你讀完全書,你所獲得的對“道”的了解,哪一個(gè)比較多,比較深入,比較對你個(gè)人的成長有幫助?
在寧靜和祈禱之中
謙達(dá)那
一九九四年六月
于臺北
目錄
譯者序………………………………………………………………………………………………………1
引言…………………………………………………………………………………………………………1
第一章 涅盤的境界………………………………………………………………………….……………..2
第二章 愛被釋放出來……………………………………………………………………………………..11
第三章 達(dá)摩之輪…………………………………………………………………………………………..18
第四章 來自彼岸…………………………………………………………………………………………..25
第五章 成道的滋味………………………………………………………………………………………..32
第六章 菩薩的狀態(tài)………………………………………………………………………………………..41
第七章 住在和平里面的人………………………………………………………………………………..50
第八章 已經(jīng)回到家………………………………………………………………………………………..59
第九章 凈土樂園…………………………………………………………………………………………..69
第十章 全然的空…………………………………………………………………………………………..76
第十一章 全然成道的人…………………………………………………………………………………..86
作者簡介
引言
世界以一個(gè)輪子在轉(zhuǎn)動。梵文的“世界”這個(gè)字是“沙姆薩拉”(samsara),沙姆薩拉就是輪子的意思。那個(gè)輪子很大,轉(zhuǎn)動一圈要二十五個(gè)世紀(jì),現(xiàn)在二十五個(gè)世紀(jì)已經(jīng)過了……世界再度陷入混亂,那個(gè)輪子再度來到了同樣的點(diǎn)——它一直都會來到同樣的點(diǎn)。這個(gè)片刻的發(fā)生花了二十五個(gè)世紀(jì)的時(shí)間。在每一個(gè)二十五個(gè)世紀(jì)之后,世界會陷人一種大混亂的狀態(tài),人們會變得好像被拔了根似的,開始覺得沒有意義,一切生命的價(jià)值都消失了,一大片的黑暗籠罩著,方向感喪失了。
這些混亂和無秩序的時(shí)刻可以成為一個(gè)大的禍因,或者它們可以被證明是人類成長的一個(gè)大躍進(jìn),它依我們?nèi)绾蝸硎褂盟鼈兌āNㄓ性谶@種偉大的混亂時(shí)刻,偉大的星星才會誕生。
現(xiàn)在我們再度處于這種大混亂的狀態(tài)下,人類的命運(yùn)將依我們怎么做而定?;蛘呷藗兛梢宰詺ⅲ蛘呷藗兛梢栽偕?,這兩個(gè)門都是開的。
在這個(gè)即將來臨的二十五年里面,也就是這個(gè)世紀(jì)最后的部份,將會是一個(gè)關(guān)鍵性的時(shí)刻。如果我們能夠在世界上創(chuàng)造出一股走向靜心,走向內(nèi)在旅程、寧靜、愛、和神的動力...... 如果我們能夠在這個(gè)即將來臨的二十五年里面創(chuàng)造出一個(gè)“神可以發(fā)生在很多很多人身上”的空間,人類將會有一個(gè)新生、一個(gè)復(fù)活,一種新的人類將會誕生。
佛陀那沒有宗教的宗教正在開花。兩千五百年前,那個(gè)達(dá)摩之輪轉(zhuǎn)動了,佛陀偉大的社區(qū)起動了那個(gè)潮流,它從那個(gè)時(shí)候就一直洗刷下來,潮起潮落,跟著耶穌、僧璨、卡比兒、列子、替羅帕和那羅帕等一起航行,他們是沿途的燈塔守護(hù)者。我們從一岸走到另一岸,慢慢、慢慢地,那個(gè)輪子已經(jīng)停止轉(zhuǎn)動,使我們的船擱淺,只好雙眼注視著滿月,而那個(gè)滿月之主奧修在這里再度轉(zhuǎn)動那個(gè)法輪。
佛陀所轉(zhuǎn)動的那個(gè)法輪已經(jīng)停止了,那個(gè)法輪必須再度被轉(zhuǎn)動,而那將是你我畢生的工作,那個(gè)法輪必須再度被轉(zhuǎn)動。
為了要?jiǎng)?chuàng)造出那個(gè)能量,他創(chuàng)造出一個(gè)佛圈。“一個(gè)佛圈就是一個(gè)能量圈,在那里,一個(gè)佛可以孕育眾生,那是一塊凈土,一個(gè)不世俗的世界,一個(gè)地球上的樂園,它提供了怏速靈性成長的理想環(huán)境。”
這個(gè)佛圈的創(chuàng)造現(xiàn)在就在這里發(fā)生。當(dāng)這本“金剛經(jīng)”誕生的時(shí)候,佛陀就已經(jīng)預(yù)見到這件事。在這部經(jīng)里面,佛陀就看到了會在此發(fā)生的社區(qū)和工作。
這本書是佛陀和奧修之間的橋梁……是一把兩邊都鋒利的劍……一顆切割好的鉆石……奧修談?wù)摲鹜诱務(wù)搳W修……無止境的反映……兩面鏡子相互來回空照,那個(gè)光被反映出來、被放大、被結(jié)晶起來……進(jìn)入了你的心。“這整部經(jīng)都顧慮到如何變成全然的空,這是佛陀給世界的基本禮物。”
因?yàn)樾氯祟悓哪莻€(gè)空浮現(xiàn)出來。
“象我曾經(jīng)死過一樣地死,這樣你就能夠象我一樣地活生生。有一種生命跟任何人無關(guān),有一種生命跟任何自己無關(guān),有一種空、天真、和處女般的生命,我將它提供給你。把你的恐懼?jǐn)[在一旁,靠近我一些,讓我變成你的死和你的復(fù)活。”
穿過這個(gè)鉆石的三棱鏡來到奧修這里。
女門徒:瑜伽.普拉提瑪
第一章 涅盤的境界
一九七七年十二月二十一 日
金剛經(jīng)今譯文:
第一品
有一次,我聽到這樣。神圣的主住在斯拉瓦斯提,清晨的時(shí)候,他穿上衣服,披上斗蓬,拿著他的碗,進(jìn)入斯拉瓦斯提大城去化緣。當(dāng)他轉(zhuǎn)了一圈吃飽回來,他將他的碗和斗蓬擺在一旁,洗了他的御,坐在為他安排好的座位上,盤起他的腿,使身體保持宜立,很有覺知地把他的注意力放在他的前面,然后很多和尚都來到神圣的主所在的地方向他頂禮,向右邊繞三圈之後,就找一個(gè)角落坐下來。
第二品
在那個(gè)時(shí)候,長老須菩提來到了那個(gè)聚會,坐下來,然后他從他的座位上站起來,將他上半身的袍放在肩膀的一邊,右膝蓋著地,雙手合掌,身體前傾,向神圣的主致敬。他告訴神圣的主說:“大棒了,喔!神圣的主,簡直棒極了,喔!至行尊者,那些偉大的菩薩們得到了如來多么大的幫助。主?。∫粋€(gè)要走菩薩道的人要如何站立(自處)、如何進(jìn)展、如何控制他的思想?”
在聽了這些話之后,神圣的主告訴須菩提:“所以,須菩提,你要好好地聽、注意地聽。”
第三品
那些要走菩薩道的人應(yīng)該以這樣的方式來思考:“所有宇宙的眾生,我都必須將他們引導(dǎo)到涅盤,引導(dǎo)到?jīng)]有留下任何東西的涅盤境界(無余涅盤)。然而,雖然有無數(shù)的眾生都這樣被引導(dǎo)到涅盤,但事實(shí)上,根本就沒有眾生被引導(dǎo)到涅盤上。”為什么呢?如果在一個(gè)菩薩的里面有“相”的觀念,他就不能夠被稱為菩薩。為什么呢?當(dāng)一個(gè)人有自我的觀念、有“相”的觀念、或是有
一個(gè)活著的靈魂的觀念、或是有一個(gè)人的觀念,他就不能夠被稱為菩薩。
對照之金剛經(jīng)古譯文:
第一品
如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國。只樹給孤獨(dú)園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時(shí)世尊。食時(shí)。著衣持缽。入舍衛(wèi)大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而座。
第二品
時(shí)長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如來善護(hù)念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子。善女人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。云何應(yīng)住。云何降伏其心。佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護(hù)念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當(dāng)為汝說。善男子。善女人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。應(yīng)如是住。如是降伏其心。
唯然。世尊。愿樂欲聞。
第三品
佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應(yīng)如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無馀涅盤而滅度之。如是滅度無量無數(shù)無邊眾生。實(shí)無眾生而滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。
我喜愛佛陀,因?yàn)閷ξ襾碇v,他代表了宗教的主要核心。他并不是佛教的創(chuàng)辦人——佛教是一個(gè)副產(chǎn)物——但他是世界上一種完全不同的宗教的創(chuàng)始者。他是一個(gè)沒有宗教的宗教的創(chuàng)辦人,他所提出的并不是宗教,而是宗教性,這在人類意識的歷史上是一種很大的徹底改變。
在佛陀之前有很多宗教,但是從來就沒有一種純粹的宗教性。人類尚未成熟。隨著佛陀,人類進(jìn)人了一個(gè)成熟的年代。是的,并非所有的人都已經(jīng)進(jìn)入了那個(gè)年代,但是佛陀預(yù)先告知我們那個(gè)途徑,佛陀打開了無門之門。人類需要花一些時(shí)間才能了解這么深的一個(gè)訊息。佛陀的訊息是有史以來最深的,沒有人曾經(jīng)做過佛陀所做的事,沒有人曾經(jīng)以他的方式來做這件事,沒有人能夠象他一樣表現(xiàn)出純粹的芬芳。
其他各種宗教的創(chuàng)始者,其他成道的人,都跟他們的群眾妥協(xié)。而佛陀保持不妥協(xié),因此他是非常純粹的。他不去顧慮你能夠了解什么,他只顧慮真理是什么,當(dāng)他說出它的時(shí)候,他并不擔(dān)心你是否能夠了解。就某方面而言,這種方式看起來很嚴(yán)厲,但是就另外一方面而言,這是很大的慈悲。
真理必須按照它本然的樣子被說出來。你一妥協(xié),你一將真理帶到人類意識的一般水準(zhǔn),它就喪失了它的靈魂,它就變成膚淺的,它就變成一件死的東西。你不能將真理帶到人類的水準(zhǔn),相反地,人類必須被帶到真理的水準(zhǔn),這就是佛陀偉大的工作。
在二十五個(gè)世紀(jì)之前的某一天清晨,就好像今天一樣,這部經(jīng)誕生了。有一千兩百五十個(gè)和尚在場,它發(fā)生在斯拉瓦斯提大城,它是當(dāng)時(shí)的一個(gè)大城。斯拉瓦斯提(Sravasti)這個(gè)字的意思就是“光輝的城市”,它是古印度光輝的城市之一。當(dāng)時(shí)在那個(gè)城市里住有九十萬戶人家,目前那個(gè)城市已經(jīng)完全消失,只剩下一個(gè)非常非常小的村莊,甚至在地圖上都找不到它的名字,甚至連那個(gè)名宇也消失了?,F(xiàn)在它被稱為“沙耶特.馬耶特”,簡直不可能相信說那個(gè)地方曾經(jīng)是一個(gè)大城。生命就是這樣——萬事萬物一直在改變。城市變成墳?zāi)?、墳?zāi)棺兂沙鞘?.....生命是一個(gè)經(jīng)常的變動。
佛陀一定很喜歡斯拉瓦斯提這個(gè)城市,因?yàn)樵谒氖迥甑膫鞯郎睦?,他有二十五年住在斯拉瓦斯提,他一定很喜歡那里的人,那里的人一定是意識非常進(jìn)化的人。幾乎所有佛陀偉大的經(jīng)典都是在斯拉瓦斯提誕生的。
這部經(jīng)——金剛經(jīng)——也是誕生在斯拉瓦斯提,這部經(jīng)的梵文名字叫做Vaira-chchedika Prajnaparamita Sutra,它的意思是“像雷一樣地切割的完美智慧” 。如果你允許的話,佛陀能夠象雷一樣地來切割你,他能夠砍掉你的頭,他能夠殺掉你,然后幫助你再生。
一個(gè)佛必須是兩者——一個(gè)謀殺者和一個(gè)母親。在一方面,他必須把你殺掉,而在另外一方面,他必須將新的本質(zhì)給你。唯有當(dāng)舊有的被摧毀,才可能有新的本質(zhì),“那個(gè)新的”只能從“那個(gè)舊的”的灰燼誕生出來。人是一只鳳凰。神秘的鳳凰鳥并非只是一個(gè)神話,它是一個(gè)隱喻,它代表人,那只鳳凰除了在人里面之外沒有地方可以存在,人必須先死,才能夠再生。
那就是耶穌告訴尼科迪姆的。尼科迪姆是一個(gè)教授,一個(gè)很有學(xué)問的人,一個(gè)猶太教的法律專家,一個(gè)耶路撒冷大教堂的理事。有一天晚上,他跑去找耶穌,他不敢在白天去看他,因?yàn)楹ε氯藗儠虚e言閑語。他平素備受尊敬,所以去找一個(gè)流浪漢的老師?......去找一個(gè)被所有的猶大教牧師和所有有學(xué)問的人所討厭的人?......去找一個(gè)跟小偷、醉漢、和妓女混在一起的人?……,但是在他里面有某種東西非??释タ催@個(gè)人。或許他曾經(jīng)看過耶穌在走路,或曾經(jīng)到過那座廟,他一定在他的無意識深處對這個(gè)人有某種感覺,所以他按捺不住自己。
有一夭晚上,當(dāng)所有的人都走掉了,甚至連他的門徒也已經(jīng)睡覺去了,他去到耶穌那里問他說:“我要怎么做才能夠也進(jìn)人神的王國?”
耶穌說:“除非你死,否則是不可能的。唯有當(dāng)你死掉,你才能夠進(jìn)入神的王國。就現(xiàn)在的你,你必須死掉,唯有如此,你才能夠被生成你真實(shí)的內(nèi)在本性。”
自我必須死掉,真實(shí)的本性才能夠浮現(xiàn),那就是這部經(jīng)的意義,它象雷一樣地切割,它能夠在一擊之間就摧毀你,它是佛陀最偉大的講道之一,要融入它。
在我們進(jìn)人這部經(jīng)之前,有一些事必須加以了解,它將有助于你去了解這部經(jīng)。
佛陀創(chuàng)立了一種非壓抑、非觀念性的靈修,那是非常稀有的現(xiàn)象。一般的種種靈修都非常壓抑,它們都依靠壓抑,它們無法蛻變一個(gè)人,而只是使你變殘缺,它們無法解放一個(gè)人,它們只是使你淪為奴隸,它們是壓抑的、丑陋的。
聽一下“模仿耶穌”一書的作者肯比斯的這些話,他寫道:“你對自己越嚴(yán)厲,你的靈性成長就會越大,除了每天的苦行之外沒有其他的方式,輕視自己是最佳的、最完美的忠告。”多少年代以來,有千千萬萬的圣人同意肯比斯的話,然而他的話是病態(tài)的。
或者有一個(gè)法國牧師博斯說:“地球應(yīng)該受到詛咒!地球應(yīng)該受到詛咒!地球應(yīng)該受到一千倍的詛咒!”為什么?為什么地球應(yīng)該受到詛咒?因?yàn)樯仨毷艿皆{咒。這些人一直認(rèn)為好像神是反對生命的,好像生命是反對神的。事實(shí)上,生命就是神,生命和神并不是對立的,它們甚至是分不開的,它們并不是不同的東西,它們是同一個(gè)真實(shí)存在的兩個(gè)名字。
記?。悍鹜邮欠菈阂值摹H绻惆l(fā)現(xiàn)佛教的和尚是壓抑的,那表示他們根本就沒有了解佛陀,他們將他們自己的病態(tài)帶進(jìn)了他的教導(dǎo)。而且佛陀是非觀念性的,因?yàn)樗械挠^念都屬于頭腦。如杲觀念屬于頭腦,它們就無法帶領(lǐng)你去超越頭腦。沒有一個(gè)觀念可以變成到達(dá)超越頭腦的橋梁。所有的觀念都必須被拋棄。
佛陀也相信沒有理想,因?yàn)樗械睦硐攵紩谌藗兝锩娈a(chǎn)生出緊張和沖突,它們會使你分裂、使你產(chǎn)生痛苦。你是一回事,而他們卻想要使你成為另外一回事,你就在這兩者之間被拉開、被撕裂。理想會產(chǎn)生痛苦,理想會造成精神分裂。理想越多,人就會變得越精神分裂,他們將會被撕裂,只有一個(gè)非觀念性的意識能夠免于被撕裂。如果你是分裂的,你怎么能夠快樂?你怎么能夠保持寧靜?你怎么能夠知道任何關(guān)于和平和靜止的事?
用觀念行事的人一直都會跟自己打仗,每一個(gè)片刻都會有沖突,他生活在沖突之中,他生活在混亂之中,因?yàn)樗麩o法決定他真正是誰——是那個(gè)理想,或是那個(gè)真實(shí)的存在。他無法信任他自己,他會變得害怕他自己,他會失去信心。一但一個(gè)人失去了信心,他就喪失了所有的光輝,然后他就準(zhǔn)備變成任何人的奴隸——變成任何教士或任何政客的奴隸,準(zhǔn)備要掉進(jìn)某些陷阱。
為什么人們會變成跟隨者?為什么人們會掉進(jìn)陷阱?為什么人們會為一個(gè)史達(dá)林、希特勒、或毛澤東而墮落?這一開始是怎么形成的?那個(gè)原因在于:他們變得非常動搖,觀念的混亂已經(jīng)使他們從根部動搖,如此一來,他們無法自己站立,他們需要有一個(gè)人來依靠,他們無法依靠他們自己來行動,他們不知道他們是誰,他們需要一個(gè)人來告訴他們說他們是這個(gè)或那個(gè),他們需要人家給他們一個(gè)認(rèn)同,他們已經(jīng)忘記了他們自己和他們的本性。
除非人們放棄所有的觀念,否則希特勒、史達(dá)杯、和毛澤東將會一再一再地出現(xiàn)。記?。寒?dāng)我說所有的觀念,我真的在說“所有的”觀念,我不去分別高貴的觀念和不怎么高貴的觀念。所有的觀念都是危險(xiǎn)的,事實(shí)上,高貴的觀念更危險(xiǎn),因?yàn)樗鼈冇懈嗟奈?,它們更具說服力。觀念本身就是一個(gè)疾病,它使你不舒服,因?yàn)槟銜驗(yàn)槟莻€(gè)觀念而變成“二”:“那個(gè)理想”和“你”。那個(gè)是你的你被譴責(zé),而那個(gè)不是你的你卻被推崇,如此一來,你就陷入了麻煩,遲早你將會變成神經(jīng)病的或精神病的。
佛陀給了我們一個(gè)非壓抑的生活方式,它同時(shí)也是非觀念性的,那就是為什么他不談?wù)撋?,他不談?wù)撎焯?,也不談?wù)撊魏挝磥?,他不給你任何可以抓住的東西,他從你身上帶走任何東西,他甚至將你的自己帶走。他繼續(xù)帶走所有的東西,到了最后他甚至帶走“自己”、“我”和“自我”的概念,只留下純粹的空,這是非常困難的。
這非常困難,因?yàn)槲覀円呀?jīng)完全忘記如何“給”,我們只知道如何去“取”,我們繼續(xù)“取”每一樣?xùn)|西。比方說我們會說“娶”老婆,甚至連老婆都是用“取”的,你并沒有帶著敬意,老婆并不是一件物品,你可以“取”一個(gè)房子,但是你怎么能夠“取”一個(gè)老婆?我們的語言顯示出我們的頭腦,我們不知道如何“給” ——如何臣服、如何放開來、如何讓事情發(fā)生。
佛陀帶走了所有的理想、所有的未來,最后他帶走了我們非常非常難于給予的一樣?xùn)|西——他帶走了你的“自己”,留下了一個(gè)純粹的、天真的、處女般的空。那個(gè)處女般的空,他稱之為涅盤。涅盤并不是一個(gè)目標(biāo),它只是你的空。當(dāng)你拋棄了一切你所累積的,當(dāng)你不再聚藏,當(dāng)你不再是一個(gè)吝嗇者或是一個(gè)執(zhí)著的人,那么那個(gè)空就會突然迸出來,它一直都在那里。
哈古音禪師說得對:“從最開始,所有的眾生都是佛。”那個(gè)空是存在的。因?yàn)槟憷鄯e了很多垃圾,所以那個(gè)空就看不見了。它就好象你在你的房子里面繼續(xù)堆東西,那么你就看不到任何空間,那么就不再有任何空間。有這么一夭會來臨,到時(shí)候甚至你要在房間里走動都變得很困難,要住在里面變得很困難,因?yàn)闆]有空間,但是那個(gè)空間并沒有跑到任何地方去,你累積了太多的家俱、電視、收音機(jī)、電冰箱、鋼琴和其他的東西,但是那個(gè)空間并沒有跑到任何地方去。將那些家俱搬開,那個(gè)空間就出現(xiàn)了,它一直都在那里,它被家俱掩蓋起來,但是它并沒有被摧毀,它并沒有離開那個(gè)房間,一個(gè)片刻都沒有離開過,你內(nèi)在的空、你的涅盤或你的空無也是如此。
佛陀給你涅盤的時(shí)候,并不是把它當(dāng)成一個(gè)理想,佛陀是解放你而不是強(qiáng)迫你,佛陀教你怎么去生活 不是為了任何目標(biāo),不是為了要達(dá)成任何事,而是要在當(dāng)下喜樂——怎么去生活在覺知里。并不是說覺知將會帶給你什么東西,覺知并不是去得到任何東西的一個(gè)手段,它本身就是一個(gè)目的,它既是手段,也是目的,兩者都是,它的價(jià)值是固有的,是本身就具有的。
佛陀并不是在教你彼岸,這一點(diǎn)必須被了解。人們生活在這個(gè)世界,而教士們卻一直在教導(dǎo)另一個(gè)世界。另一個(gè)世界并非真的是另一個(gè)世界,它不可能如此,因?yàn)樗徊贿^是同一個(gè)世界的改良版。你能夠從哪里來創(chuàng)造出另一個(gè)世界呢?你只知道這個(gè)世界,你可以改善,你可以把另一個(gè)世界裝飾得好一點(diǎn),你可以除去某些在這個(gè)世界里比較丑的東西,而代之以某些你認(rèn)為比較美的東西,但它終究是由這個(gè)世界的經(jīng)驗(yàn)所創(chuàng)造出來的,所以你的另一個(gè)世界并不是非常的不同,它不可能如此,它是一個(gè)連續(xù),它來自你的頭腦,它是一種想象的游戲。
你在那里將會有漂亮的女人,當(dāng)然比你在這里所擁有的更漂亮,你在那里將會有同樣種類的歡樂,或許更永久、更穩(wěn)定,但那個(gè)種類還是一樣,你將會有更好的食物,更可口,但還是食物,你將會有房子,或許是由黃金蓋起來的,但還是房子,你將會再度重復(fù)這整個(gè)事情。
只要去看看一些經(jīng)典,看看它們?nèi)绾蚊枥L天堂,你將會發(fā)現(xiàn)經(jīng)過改良的同樣的世界。這里修修,那里改改,但它絕不是什么另一個(gè)世界,那就是為什么我說其他宗教的另一個(gè)世界并非真的是另一個(gè)世界,它是將這個(gè)世界投射到未來,它是由這個(gè)世界的經(jīng)驗(yàn)所生出來的。在那里將不會有痛苦、貧窮、疾病、麻痹、瞎眼、和耳聾,你在這里不喜歡的事情將不會在那里,你喜歡的事情將會在那里,而且很豐富,但它將不是什么新鮮的。
頭腦無法構(gòu)思任何新的東西,頭腦沒有能力構(gòu)思新的東西,頭腦生活在舊的里面,頭腦就是那個(gè)舊的,新的從來不會透過頭腦而發(fā)生,唯有當(dāng)頭腦不運(yùn)作的時(shí)候,那個(gè)新的才會發(fā)生,唯有當(dāng)頭腦不再控制你,唯有當(dāng)頭腦被擺在一邊,那個(gè)新的才會發(fā)生,唯有當(dāng)頭腦不再干涉,那個(gè)新的才會發(fā)生。
但是你們所有的經(jīng)典都在談?wù)撠蔡?,而那個(gè)天堂或樂園只不過是同樣的故事,或許是被印在一張比較好的藝術(shù)紙上面,用比較好的油墨、比較好的印刷,再加上一些多彩多姿的圖畫,但那個(gè)故事是一樣的,它不可能不是如此。
佛陀不談?wù)摿硪粋€(gè)世界,他只是教你要如何處于這個(gè)世界的“這里”,如何很警覺、很有意識、很觀照地處于“這里”,使得沒有什么東西會侵犯到你的空,好讓你內(nèi)在的空不會被污染、被毒化,好讓你能夠生活在這里,但是保持不被污染,好讓你能夠在世界里,但是世界不在你里面。
帶著另一個(gè)世界的觀念來靈修一定會成為壓抑的、具有破壞性的、虐待狂或被虐待狂的,簡而言之,一定會成為病態(tài)的。佛陀的靈修具有不同的味道——沒有理想、沒有未來、沒有另一個(gè)世界的味道,它是一朵此時(shí)此地的花,它什么東西都不要求,一切都已經(jīng)給了,它只是變得更警覺,好讓你能夠看得更多、聽得更多、成為更多。
記住,你的意識有多清醒,你就是以同樣的比例存在。如果你想要成為更多,那么你就要變得更有意識。意識給予本質(zhì)存在,而無意識將你的本質(zhì)存在帶走。當(dāng)你是喝醉酒的,你就失去了你的本質(zhì)存在,當(dāng)你是熟睡的,你就失去了你的本質(zhì)存在。你難道沒有注意到嗎?當(dāng)你是警覺的,你具有一種不同的品質(zhì)——你是歸于中心的,你是有根的,當(dāng)你是警覺的,你就會感覺到你的存在很扎實(shí),它幾乎可以被觸摸到,而當(dāng)你無意識的時(shí)候,只是拖著生命在走、昏睡的,你那本質(zhì)存在的感覺就比較少,它永遠(yuǎn)都跟你有意識的程度成正比。
所以佛陀的整個(gè)訊息就是要成為有意識的,不為其他原因,只是為了要成為有意識的,因?yàn)橐庾R能夠給予本質(zhì)存在,意識會創(chuàng)造你,創(chuàng)造出一個(gè)跟現(xiàn)在的你非常不同的你,那是你無法想象的——一個(gè)自我已經(jīng)消失的你,一個(gè)“自己”的概念不存在的你,沒有什么東西能夠限定你……一種純粹的空、一種無限性、沒有界線的空。
這種狀態(tài)佛陀稱之為靜心狀態(tài)——正確的靜心狀態(tài),當(dāng)你完全單獨(dú)。也是要記住:單獨(dú)并不是孤獨(dú)。你是否曾經(jīng)想過“單獨(dú)”這個(gè)字?它意味著“全部是一”。在單獨(dú)當(dāng)中,你跟全部合一。
單獨(dú)并沒有孤獨(dú)在里面,當(dāng)你單獨(dú)的時(shí)候,你不會孤獨(dú),你是單獨(dú)的,但是并不孤獨(dú),因?yàn)槟愀亢弦唬@樣你怎么會孤獨(dú)呢?是的,你不會想念別人。并不是說你忘了他們,并不是說你不需要他們,并不是說你不關(guān)心他們,不。你不會去記住別人,因?yàn)槟阋呀?jīng)跟他們合一,一切存在于一和全部之間的分別都沒有了,“一”已經(jīng)變成了“全部”,而“全部”已經(jīng)變成了“一”。英文里面的“單獨(dú)”這個(gè)字是很美的。(注:alone=all and one)
佛陀說正確的靜心就是單獨(dú)。正確的靜心就是你全然單獨(dú)而跟整體合而為一。讓我來為你解釋,如果你是空的,你的界線會消失,因?yàn)榭詹豢赡苡薪缇€,空只能夠是無限的。空不可能有任何重量,空不可能有任何顏色,空不可能有任何名字,空不可能有任何形式。當(dāng)你是空的,你要怎么把你自己跟別人分開?——因?yàn)槟銢]有任何顏色,你沒有任何名字,你沒有任何形式,你沒有任何界線,你要怎么去區(qū)分?當(dāng)你是空的,你就跟全部合而為一。你已經(jīng)融入存在,存在也跟你融合在一起,你就不再是一個(gè)孤獨(dú),你已經(jīng)變成了存在的寬廣大陸。
佛陀的整個(gè)訊息可以濃縮在這個(gè)字里面——sammasamadhi,正確的靜心。什么是正確的靜心?什么是錯(cuò)誤的靜心?如果有靜心者存在,那么它就是錯(cuò)誤的靜心,如果那個(gè)靜心者消失在靜心里,那么它就是正確的靜心。正確的靜心帶你到空和單獨(dú)。
這部經(jīng),這整部經(jīng)都是顧慮到如何變成全然的空,這就是他給予世界的基本禮物。
有一次,我聽到這樣。
這些經(jīng)文是由佛陀的大弟子阿南達(dá)所記憶的。有一件事要記住:所有的經(jīng)文都以“我聽到這樣”來作為起頭。當(dāng)佛陀過世的時(shí)候,所有的門徒都聚在一起來搜集任何佛陀在那四十五年里面所說的話。阿南達(dá)是唯一在那四十五年里面一直都跟佛陀生活在一起的人,他是最真實(shí)而可以信賴的。別人也有聽到,但都是從別人那里聽來的。有時(shí)候他們跟佛陀在一起,有時(shí)候他們并沒有跟佛陀在一起,只有阿南達(dá)象影子一樣地跟隨著佛陀。
阿南達(dá)敘述,但是那個(gè)美在于他從來不說“佛陀這樣說”,他只是說“我聽到這樣”,那個(gè)差別是很大的。他不說“佛陀這樣說”,因?yàn)樗f:“我怎么能夠說出佛陀所說的?一切我所能夠說的就是:這是我所聽到的。任何佛陀所說的,只有他知道,他意味著什么,只有他知道,一切我所能夠記憶的就是我所聽到的,我的能力有限,他或許有其他的意思,我或許會忘掉幾句話,我或許會加上我自己的幾句話。”
這是一種非常真誠的方式,他本來可以宣稱說:“這是佛陀所說的,當(dāng)時(shí)我有在場,我是親眼目睹的。”他的確有親眼目睹,沒有人能夠否認(rèn),但是注意看這個(gè)人的謙虛,他說:“我聽到這樣,佛陀在說,而我聽到了,我只能夠敘述我所聽到的,它或許正確,或許不正確,我或許有加以干涉,我或許有加以解釋,我或許有忘掉一些東西,或許我有加進(jìn)了我頭腦里面的某些東西,一 一切都有可能,因?yàn)槲也⒉皇且粋€(gè)成道的人。”阿南達(dá)尚未成道,所以他說:“這就是一切我所能夠說的,我所能夠保證的”
有一吹,我聽到這樣。神圣的主在斯拉瓦斯提,清晨的時(shí)候,他穿上衣服,披上斗蓬,拿著他的碗,進(jìn)入斯拉瓦斯提大城去化緣。當(dāng)他轉(zhuǎn)了一圈吃飽回來,他將他的碗和斗蓬擺在一旁,洗了他的御,坐在為他安排好的座位上,盤起他的腿,使身體保持宜立,很有覺知地把他的注意力放在他的前面……
你會感到驚訝,當(dāng)阿南達(dá)在敘述的時(shí)候,他連很小的細(xì)節(jié)都描述出來。一個(gè)人從來不知道——當(dāng)你在描述關(guān)于一個(gè)佛的事,你必須非常小心,甚至連這些瑣事他也描述得很清楚。
清晨的時(shí)候,他穿上衣服,披上斗蓬,拿著他的碗,進(jìn)入斯拉瓦斯提大城去化緣。
阿南達(dá)象影子一樣地跟隨著他,一個(gè)寧靜的影子,只是看著他。只是看著他就是一項(xiàng)祝福,他注意看著每一件事。
當(dāng)他轉(zhuǎn)了一圈吃飽回來,他將他的碗和斗蓬擺在一旁,洗了他的腳,坐在為他安排好的座位上……
當(dāng)佛學(xué)的經(jīng)典首度被翻譯成西方的語言,翻譯者覺得有一點(diǎn)疑惑、為什么要一直重復(fù)?它一直一直象這樣繼續(xù)著,它一再一再地被重復(fù),為什么要敘述這些小事,他們無法了解,他們認(rèn)為這是重復(fù),認(rèn)為這是非常不必要的重復(fù),它根本就不需要,那些東西有什么意義呢?但是他們錯(cuò)過了。阿南達(dá)是在說,佛陀對小事情的注意跟對大事情的注意是一樣的。對一個(gè)佛來講,沒有什么事是小的,也沒有什么事是大的,一件事就是一件事。
當(dāng)他拿著碗的時(shí)候,他是跟他在尊敬任何神同樣地尊敬,當(dāng)他披上他的斗篷或穿上他的衣服,他是非常觀照的,他是十分警覺的,不是機(jī)械式的。當(dāng)你在穿衣服的時(shí)候,你是機(jī)械式的,你知道如何機(jī)械式地將它穿上去,所以,再去注意它有什么意義?你的頭腦還是繼續(xù)在想其他一千零一件事。你淋浴,但是你對淋浴非常不尊敬,你并沒有在那里,你跑到其他地方去了。你吃東西,但是你對食物并不尊敬,你不在那里,你只是繼續(xù)把食物吞下去,你一直都是習(xí)慣式地、機(jī)械式地在做你的事情。當(dāng)佛陀做一件事,他完全在那里,他不會在其他地方。
當(dāng)他轉(zhuǎn)了一圈吃飽回來,他將他的碗和斗蓬擺在一旁,洗了他的御,坐在為他安排好的座位上,盤起他的腿,使身體保持直立,很有覺知地把他的注意力放在他的前面……
這些細(xì)節(jié)值得描述,因?yàn)樗鼈儽憩F(xiàn)出了佛性的品質(zhì),他每一個(gè)片刻都生活在覺知里,至于他做什么,那是無關(guān)的,每一個(gè)片刻—他都將他的注意力貫注在他所做的每一件事上面。當(dāng)他做出一個(gè)姿勢,他就完全成為那個(gè)姿勢,當(dāng)他微笑,他就完全成為那個(gè)微笑;當(dāng)他講話—他就完全成為那些話,當(dāng)他保持寧靜,他就是全然地寧靜。
注意看一個(gè)佛本身就是一項(xiàng)祝福——他如何走路、如何坐、如何做出各種姿勢、如何看著你。每一個(gè)片刻都是一個(gè)覺知在發(fā)光的片刻,所以阿南達(dá)會將這些小事敘述出來。當(dāng)佛陀來,穿上他的衣服、洗了他的腳、坐在為他安排好的座位上、坐直、然后把他注意力的焦點(diǎn)放在他的前面,那個(gè)時(shí)候他一定很寧靜。這個(gè)“把你自己的注意力固定在你自己的前面”是什么?這是一個(gè)特別的佛教方法叫做“阿那潘沙提瑜伽”——“觀照呼吸的進(jìn)與出”。那就是集中你的注意力在前面的意義。
當(dāng)佛陀在做一件事,比方說在穿衣服,他會專注在那個(gè)行為。當(dāng)他在走路,他會專注在那個(gè)走路。當(dāng)他不做任何事,那么他就專注在呼吸的進(jìn)與出,不論怎么樣,他都是專注的,即使當(dāng)他在睡覺,他也是專注的。
有一次阿南達(dá)問佛陀……有十年的時(shí)間,他都跟佛陀生活在一起,他感到很驚訝,佛陀整個(gè)晚上都保持同一個(gè)姿勢。不論他將手?jǐn)[在什么地方,他就整個(gè)晚上都擺在那里,他一定注意了很多次,一定在晚上偷偷看他很多次,那是值得去注意的——佛陀怎么樣睡覺?他感到很驚訝,而且大惑不解,為什么他老是保持同一個(gè)姿勢?整個(gè)晚上都是如此。他按捺不住他的好奇心,有一天他說:“我在晚上爬起來看你,這是不對的,我不應(yīng)該這樣做,但是我對你很好奇?而且我感到困惑,為什么你可以保持同一個(gè)姿勢?你是在睡覺,或是你繼續(xù)保持你的覺知?”
佛陀說:“睡覺發(fā)生在身體,我對它保持警覺。睡覺來臨,它已經(jīng)來了,它定下來,現(xiàn)在身體放松下來,四肢放松下來,但是我的覺知保持明亮。”
靜心是一天二十四小時(shí)的事,它并不是說你每天做一次,然后就結(jié)束了,它必須變成你的味道,它必須變成你的氣氛,不管你在哪里,或是你在做什么,它都必須圍繞著你。
……很有覺知地把他的注意力放在他的前面,然后很多和尚都來到神圣的主所在的地方向他頂禮,向右邊繞三圈之后,就找一個(gè)角落坐下來。
向一個(gè)佛問問題需要某種態(tài)度,唯有加此,你才能夠接收到那個(gè)答案。并不是說佛陀不給那個(gè)答案,你可以很不尊敬地問,佛陀也會給那個(gè)答案,但是你接收不到它。所以問題不在于說唯有當(dāng)你很尊敬,佛陀才會給那個(gè)答案,不管怎么說,佛陀都會給那個(gè)答案,但是如果你沒有非常尊敬、非常謙虛、非常具有接受性、非常女性化,你將會錯(cuò)過它。你如何問那個(gè)問題決定你是否能夠接收到那個(gè)答案。
你是怎么問的,你是以什么樣的心情問……你具有接受性嗎?你是否只是出于好奇?你是從你累積的知識來問那個(gè)問題,或者你的問題是夭真的?你問問題是否只是要測驗(yàn)一下這個(gè)人知不知道?你是從一種具有知識的狀態(tài)在問或是從一種不知道的狀能去問?你是否很謙虛、很臣服?如果對方將那個(gè)禮物給你,你有準(zhǔn)備好去接受嗎?你有敞開心靈嗎?你會去歡迎它嗎?你會將它帶到你的心嗎?你會讓它成為你心里面的一顆種子嗎?對一個(gè)佛問問題并不是對一個(gè)教授問問題,它需要在你里面具有某種品質(zhì),唯有如此,你才能夠受益于它。
然后很多和尚都來到神圣的主所在的地方向他頂禮,向右邊繞三圈之后,就找一個(gè)角落坐下來。
繞三圈象征三個(gè)體,第一圈代表肉身體,代表你可以看到的那個(gè)身體,那是用你的感官可以知道的。佛陀的。身也很美,它是神所居住的地方,所以第一圈是對第一個(gè)體——肉身體的致敬,第二圈是對第二個(gè)體——喜樂體的致敬,第三圈是對真理體——佛性的致敬。
這三圈同時(shí)象征著其他的事。在佛教里面有三個(gè)庇護(hù)所、三個(gè)避難所。“我在佛里面避難,我在僧團(tuán)里面避難,我在道里面避難。”這三圈同時(shí)也象征著這三個(gè)。
當(dāng)一個(gè)人來到佛陀那里問任何事,他必須有歸依和避難的心,他必須具有這種狀態(tài)的頭腦,他必須融入佛陀,他必須說“我準(zhǔn)備要在同一個(gè)波長之下震動”。“我在佛陀里面避難,你就是我的庇護(hù)所,我以一個(gè)門徒來找你,我知道說我不知道,所以我來找你,我在無知的狀態(tài)下來找你,我向你鞠躬,我承認(rèn)你知道,而我不知道,所以我準(zhǔn)備接受任何你認(rèn)為你要給我的。”
“我在僧團(tuán)里面避難,在社區(qū)里面避難。”因?yàn)橐粋€(gè)佛只是過去和未來所有諸佛的代表,一個(gè)佛是進(jìn)入所有佛的門。你可以稱他們?yōu)榉?、基督或克里虛納,這些都沒有任何差別,這些只是不同的傳統(tǒng)下所給予的不同名字。
所以第一個(gè)就是在這個(gè)你面前的佛里面避難,第二個(gè)就是在所有的佛,在過去、現(xiàn)在、和未來所有的佛里面避難;第三個(gè)就是在道里面遇難——道是一個(gè)使人成佛的主要本性。那個(gè)醒悟的藝術(shù)就是道、真正的宗教。
在那個(gè)時(shí)候,長老須菩提來到了那個(gè)聚會,坐下來。
須菩提是佛陀的大弟子之一。然后他從他的座位上站起來,阿南達(dá)說——他再度重復(fù)那整個(gè)事情,因?yàn)轫毱刑嵋膊皇瞧胀ǖ娜?,他幾乎就是一個(gè)佛,就在那個(gè)邊緣,隨時(shí)都會成佛,所以阿南達(dá)再度重復(fù)。
然后他從他的座位上站起來,將他上半身的袍放在肩膀的一邊,右膝蓋著地,雙手合掌,身體前傾,向神圣的主致敬。他告訴神圣的主說:“大棒。!喔!神圣的主,簡宜棒極了,喔!至行尊者,那些偉大的菩薩們得到了如來多么大的幫助。主??!那些要走菩薩道的人要如何站立(自處)、如何進(jìn)展、如何控制他們的思想?”
須菩提已經(jīng)非常接近佛性。他是一個(gè)菩薩,菩薩的意思是一個(gè)準(zhǔn)備要成佛的人,他已經(jīng)很接近,只要再一步,他就會成佛。菩薩意味著菩提本質(zhì)或菩提本性已經(jīng)到了九十九度,在一百度的時(shí)候他就會蒸發(fā)。但菩薩是一個(gè)想要在九十九度的階段再停留久一點(diǎn)的人,好讓他可以出自他的慈悲來幫助人們,困為一但他跳上了一百度,他就走到了彼岸......他就走了,走到了彼岸再彼岸,然后他就很難再跟生活在此岸的人接觸。
在九十九度這個(gè)點(diǎn)上的人能夠給予最大的幫助,為什么呢?因?yàn)樗麄兩形闯傻溃麄冎滥切]有成道的人的方式,他們知道那些沒有成道的人的語言,他們還跟他們在一起,但是在另外一方面而言,他們已經(jīng)有百分之九十九走向彼岸,只剩下百分之一使他們跟眾生還有連結(jié)。
所以菩薩是一個(gè)很接近佛性,但是仍然試著要停留在此岸久一點(diǎn)來幫助人們的人。他已經(jīng)到達(dá)了,他想要來分享他的成就,他已經(jīng)知道了,他想要來分享他所知道的。別人跌倒在黑暗里,他想要跟他們分享他的光和他的愛。
須菩提是一個(gè)菩薩。阿南達(dá)以他在描述佛陀時(shí)同樣的方式來描述他。
然后他從他的座位上站起來......想象一個(gè)菩薩站起來,他是全然的覺知,他并非只是象一個(gè)機(jī)械人一樣地站起來,每一個(gè)氣息他都可以覺知到,完全覺知到,沒有一件事在經(jīng)過的時(shí)候他不知道,他經(jīng)常保持觀照?;浇痰膫鹘y(tǒng)稱之為“恢復(fù)冷靜”,佛教徒稱之為“沙馬沙提”——正確的觀照。觀照或恢復(fù)冷靜,成為冷靜的,冷靜地生活:沙馬沙提——在每一個(gè)行為里都很有意識。
他從他的座位上站起來,將他上半身的袍放在肩膀的一邊,右膝蓋著地,雙手合掌
奧修解-金剛經(jīng)
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