當鞋合腳時
幾年前，朋友借我?guī)妆緤W修的書，建議我抽空翻翻。我非常隨意地看了，卻被深深地吸引。當我與學界朋友說起奧修其人其書，幾乎無人知曉。我大惑不解，這樣一位智者，竟然還沒進入我們的視野。
　　以后，我認識了奧修著作版權代理者Alok先生。他說是許多朋友介紹，要和我合作，向大陸讀者介紹奧修。我們簽下了部分著作的版權轉讓合同。這是1993年的冬天。
　　以后，我生了一場大病。在家讀奧修。
　　以后，我就職的上海知識出版社適逢體制變動，拖了整整一年有余，于1995年深秋，并入"東方出版中心"。
　　轉眼間，兩度冬去春來。不經(jīng)意間，市面上多了好幾本有關奧修的書。據(jù)說，書還銷得不錯。熱心的朋友以為是我組織翻譯的書已經(jīng)出版了?？上Р皇恰Ｎ医M織的5本書稿正在審稿和發(fā)排中?？吹綂W修的書昂揚市場，心里也確實癢癢的。誰不想圖個經(jīng)濟效益什么的?？晌业帽ＷC質量。好在一批譯者朋友鼎力相佐，認真地譯完了書稿，才有了眼前的這5本書。這幾位譯者是大陸第一批譯介奧修著作的人，真是功德無量。
　　奧修是印度人，曾研習過哲學，當過許多年哲學教授。他生在東方的文化氛圍里，又熟諳西方文化，他肉體生命極其有限，只活了50多歲，可他的精神生命卻是無限延長的。他的生命的精神形式，就是他的600多本著作。
　　奧修的書都是說出來的，他語調(diào)平緩，滔滔不絕，把人類漫長的歷史，通過極其通俗的語言講述出來。因此，只要是活著的人，都能聽懂。尤其是他把很多深刻的道理，用通俗簡單的故事加以闡述，娓娓道來，富有韻律，使聽者心動。在奧修的書卷里，我感受到的是，他力主向生命本真回歸。生命其實是簡單的、透明的。因此，簡單是真，簡單是美。
　　我曾有過這樣一個比喻，人的童年猶如純靜透明的水，一切都很自然而真實。人到中年，在社會的舞臺上搏擊，濁浪翻卷，這杯水無法透明，難以看清。到了老年，要么主動追求澄靜，要么無奈回復透明，無論怎樣，這杯生命之水，是經(jīng)過歲月的沉淀之后的再一次透明。這是每一個生命的存在過程，也是不可抗拒的自然規(guī)律。
　　從這樣的生命存在出發(fā)，無論是老、莊，還是耶穌、佛陀，無論是古希臘文明，還是東方文化，一切都是生命體驗的結晶。這些人類經(jīng)典文化的結晶，是由無數(shù)鮮活的生命所體悟出來的。因此，奧修強調(diào)體驗。正因為有體驗，每個人都能發(fā)現(xiàn)真理，都能悟到真理。但是，真理不是固定不變的，真理是發(fā)展的，也是有生命的，切忌把真理凝固。
　　所以，我們讀奧修，其實在讀自己。我們面對奧修，實質是面對我們自身的生命。奧修不過是為我們開啟一扇心靈之窗，打開一條人生的通道。路還是要自己走，生活還是要自己過，從現(xiàn)在開始，把握住自己的生命特性，走出自己的歡樂來。
　　生命在于真實，真實源于自然。讓我們共勉。
　　1996年春于海上半步齋
　　繪圖者米倚信手畫出的圓比用圓規(guī)畫的更完美。他的手指不知從哪里自發(fā)地帶出圖形。同時，他的意念自由自在，對他正在做的事情無牽無掛。
　　不需要工具，他的意念完全地單純，不知道有障礙。就這樣，當鞋子合適的時候，腳被忘卻了；當腰帶合適的時候，腹部被忘卻了；當心靈正確的時候，"贊同"與"反對"都被忘卻了。
　　沒有驅使，沒有強制，沒有需求，沒有誘惑，這時候你做什么事都是自在的，你是個自由的人。
　　輕松是對的，有了正確的開端，你就輕松了，一直輕松下去，你就對了。輕松的正確方式是忘掉正確的方式，也忘掉那個過程是輕松的。

第一章 當鞋子合腳時

莊子是最難得的開悟者之一，甚至比佛陀或耶穌更加難得。因為佛陀與耶穌主張有為，而莊子強調(diào)的是無為。有為當然能做成事，但無為能做成的事更多；許多事可以通過意志來做成，但更多的事可以通過沒有意志來做成。無論你通過意志做成什么，總是會成為一種負擔，一種沖突，一種內(nèi)在的緊張，你隨時都有可能失去它，它必須被持續(xù)地保持著，保持它需要能量，保持它最終會把你消耗掉。只有通過無為得到的才永遠不會成為你的負擔，只有不成為負擔的東西才能成為永恒。只有無一絲一毫不自然的東西才能永遠永遠與你在一起。
　　莊子說，真實、神圣與存在是通過完全的忘我達到的，甚至對于這一狀態(tài)的追求本身，都會成為一種障礙——于是你不能忘我，你一旦努力地忘我，就會形成障礙。
　　你怎么能努力地忘我呢？一切努力都出于自我，自我在努力中膨脹，而自我就是疾病。所以，一切努力都必須被留在身后，什么也不用做。人必須讓自己融入自然的存在，重返童年，就像初臨人世的孩子，無所謂是，無所謂非，對于任何界限一無所知。界限一旦在腦海中形成，知道了什么是對，什么是錯，你已經(jīng)患病，你已經(jīng)遠離真實的存在。
　　孩子自然地活著，他是完整的，他不作任何努力，因為任何努力都是與自己作對，內(nèi)心被分成了兩半，一半贊同，一半反對。
　　請記住你可以卓有成就，尤其是在這個世界上，你可以通過努力做成許多事，因為努力是一種進攻，一種暴行，一種競爭。但在內(nèi)在世界中，努力將一無所獲，那些從努力開始的，最終都無奈地放下了。
　　釋迦牟尼努力了6年，不斷地靜心，集中精神，成了一名苦行僧。他竭盡全力，做了一個人所能做的一切，沒有一塊石頭沒有被翻過，他用自己的生命作賭注，這是一種努力，因為自我在那里，所以他失敗了。
　　在終極世界里沒有什么像自我那樣失敗，正如在塵世間沒有什么像自我那樣成功。
　　在物質世界中沒有什么像自我那樣成功，在精神世界里沒有什么像自我那樣失敗，兩者截然不同。這是必然的，因為這是兩個對立的界面。
　　釋迦牟尼徹底失敗了，6年之后他灰心喪氣，那真是一種徹底的沮喪，不存在一線希望。在絕望中他放下了一切努力，他丟下了這個世界，離開了他的王國，以及屬于這個俗世的一切，他丟下了，棄絕了。
　　6年的苦行過去了，屬于內(nèi)在世界的一切也離他而去了，他留在一種絕對的虛空——空寂之中。那一晚他的睡眠異常安詳，因為自我不在了；那一晚，一種非同尋常的寂靜出現(xiàn)了，因為沒有了努力；那一晚，一種非同尋常的存在降臨在他身上，因為一夜無夢。
　　一旦沒有了努力，也就沒有不圓滿，當然也不必做夢，夢總是去完成某事。白天沒有完成的事將會在夢里變得圓滿，因為人的意念總是有完成某事的傾向。如果某事不圓滿，意念就不得安寧，于是便孜孜以求，一旦求之不得，夢就出現(xiàn)了。
　　只要有欲念，夢就隨之而來，因為欲念就是夢——夢是欲念的影子。
　　那天晚上，沒有什么可以做了，這個世界已經(jīng)沒有用，另一個世界也同樣沒有用——所有行為的動機都停止了，無處可去，也沒有人到任何地方去，那夜的睡眠就成了"三昧"，成了"開悟"，成了能夠在一個人身上發(fā)生的最終的事。就在那天晚上，釋迦牟尼開花了，清晨他成道了。他睜開雙眼望見最后一顆星辰從天幕上消失，一切都已存在。其實它一直存在，但他那么想要它，于是他看不見它。它一直存在，而他帶著欲望，那樣匆匆地向未來趕去，于是此時和此地他來不及看上一眼。
　　那晚，無求無欲，沒有目的，無處可去，也沒有人到任何地方去，一切努力都已停止。剎那間他對自身一下子覺知了，他對存在的真相一下子覺知了。莊子一開始就指出不要有為，他是對的。因為你永遠不會像釋迦牟尼一樣作那么一種完全的努力，你永遠不會飽受挫折直到所作所為自動脫落。你的努力總是不完滿的，你的意念總在那里說：再用一點力，總會發(fā)生些什么的；再進一步，目標就近了。你怎么會泄氣呢？必須再加一把勁，因為你每天都在接近目標。
　　因為你永遠不可能付出如此完全的努力，你也永遠不會有徹底的絕望。你盡可以花費你大量的生命來繼續(xù)這種半心半意的努力，這就是你過去一直在做的。你不是第一次來到我的面前，你不是第一次通過努力來成為那真正的、實在的，你過去有許多許多次半心半意的努力，100萬次，但你仍然抱有希望。
　　莊子說，最好是從一開始就放下，因為你不得不放下，或者一開始就放下，或者最終無可奈何地放下。但最終的時刻不會來得那么快！所以有兩種方法：一是竭盡全力，你是如此精疲力盡以至所有的希望都被粉碎，你終于認識到通過努力，一事無成，再也沒有聲音哪怕是一個小斷片在無意識中徘徊并且說：再用一點力，就會成功……；或是竭盡全力，它自動脫落；或是根本無所作為。只是了解全過程，但不要陷入。記住一點：你不會甘心半途而廢，你一旦陷入，就必須走完這一程，因為意念中有追求圓滿的傾向。不僅是人類，甚至也包括動物。如果你畫半個圓，一個猩猩過來看到了，假如旁邊有粉筆的話，它會迫不及待地把圓畫完整。
　　你的意念有追求圓滿的傾向——一切沒有完成的事會讓你緊張。你想大笑但你不能，那就會有壓力；你想痛哭但你不能，那也會有壓力；你想發(fā)怒但你不能，那又會有壓力。那就是你患病已久的原因，因為一切都沒有完成。
　　你從來沒有完全地笑，你從來沒有完全地哭，你從來沒有完全地怒，你從來沒有完全地恨，你從來沒有完全地愛，沒有一件事是做得完全的——一切都沒有完成。沒有一件事是完全的。它纏繞著，于是你腦子里總也有那么多的事，那就是你為什么如此不自在，你永遠不會有到了家里的感覺。
　　莊子說，最好不要開始，因為一旦開始就必須完成。請理解這一點，不要陷入一種惡性循環(huán)。這就是為什么說莊子是一朵珍貴的花，比釋迦牟尼與耶穌更為難得，因為他的成就是悟出來的。莊子沒有法門，沒有禪定。他說，只要了解事實的真相。你降生，你為你的降生努力了嗎？你成長，你為自己的成長努力了嗎？你呼吸，你為你的呼吸努力了嗎？萬物自行消長，為什么要去操心？讓生命自然地流動，你就順其自然，不要掙扎，不要逆流而上，甚至不要游水，只是順著水流漂浮，讓水流帶你去它帶你去的地方。做一朵在天空飄浮的白云，沒有目標，不去哪里，只是飄浮，這種飄浮便是終極的花朵。
　　因此，在進入莊子的世界之前，首先要明白的一點，就是自然。任何非自然的東西必須避免。不做任何違背自然的事情。自然已經(jīng)足夠，你不能改善它。但自我說，不，你可以改善自然——這就是所有教養(yǎng)存在的緣起。
　　任何對自然所作的改善便是教養(yǎng)，所有的教養(yǎng)都像一種疾病——一個人越有教養(yǎng)，他就越危險。
　　我曾聽說過一個獵人，一個歐洲的獵人，在非洲的森林里迷路了。他突然看到幾座小屋。他從來都不知道那個茂密的森林里還有村落，任何地圖上都找不到它。于是他走到那個村落的首領跟前，說道："你們被文明遺棄了，那該多么遺憾。"首領回答："不，沒有什么可遺憾的，我們就怕被發(fā)現(xiàn)，一旦文明侵入，我們就迷失了。"一旦你試圖去改善自然，自然就失落了——那意味著你試圖改造上帝。所有的宗教都試圖改造上帝。莊子不贊成，他說：自然是本源，他把這種萬物的本源叫做"道"。"道"意味著自然是本源，它是不可改善的。一旦你試圖改善它，你其實在使它致殘，而我們就是這樣把我們的孩子弄成跛子。
　　每個孩子都由道而生，隨后我們用社會、文明、文化、道德、宗教去把他弄成殘廢，從各方面把他弄成殘廢，于是盡管他在這個世界上，但他沒有活著。
　　我聽說有個小女孩兒去參加一個朋友的生日聚會，她很小，只有4歲，她問母親："你活著的時候有這樣的聚會和舞會嗎？"
　　人越是文明，受的教養(yǎng)越多，就越是死氣沉沉，你如果想看活著的死人，那么就去看修道院里的僧侶吧，去看教堂里的牧師吧，去看梵蒂岡的教皇吧。他們毫無生氣，他們是如此地害怕生活，害怕自然，他們到處抑制生命，他們已經(jīng)進入了墳墓。你可以裝點墳墓，你可以制作一個價值連城的大理石墳墓，但里面的人已經(jīng)死了。
　　一個酒徒走過一片墓地，看見一座用純白的大理石砌成的華麗的墓碑。他看著墓碑，看著上面的名字，那就是著名的羅特希爾德家族，他笑道："這些羅特希爾德們，他們懂得怎么生活。"
　　教養(yǎng)扼殺你，教養(yǎng)是謀殺者，教養(yǎng)是一種慢性毒藥。
　　莊子和他的前輩老子是反教養(yǎng)的，他們崇尚自然，純粹的自然。樹木比你活得好，甚至鳥兒、魚兒都比你活得好，因為他們更富活力，他們跟著自然的韻律翩翩起舞，而你完全忘記了自然是什么，你從根本上責難它。
　　如果你想譴責自然，必須始于對性責難，因為整個自然就是由它而來的。整個自然就是愛與性欲的流動。鳥兒歌唱，樹木開花——這都是性欲的勃發(fā)?；▋菏切缘南笳?，鳥兒的歌唱也是性感的。所謂"道"就是整個自然繁衍自己，愛它自己，進入更深層的愛與生存的狂喜。
　　如果你想摧毀自然，那就譴責性，譴責愛。在生活周圍制造道德觀念。那些道德觀念，不管他們看上去如何冠冕堂皇，就像大理石的墳墓一樣，你將被禁錮在那里。一些酒徒或許會覺得你懂得生活，懂得如何活在世上，但任何一個清醒的人甚至都不會覺得你是活著的。你的道德是一種死亡，在死亡扼殺你之前，社會已扼殺了你。
　　這就是為什么莊子的寓意是最危險、最富革命性、最具叛逆精神的——因為他說：讓萬物自然消長，不要給自然設立任何目標。你以為你可以創(chuàng)立目標有所企圖嗎？你只是一個微小的部分，像一個原子，你怎么能夠迫使整個世界圍繞你轉動呢？
　　對于宗教人士來說，這是最危險的，對于有著嚴格道德規(guī)范的清教徒來說，這是一種最為危險的寓意。這意味著打碎所有的束縛，讓自然噴薄而出——這就是危險。
　　我聽說一位護士長向一位剛從大學畢業(yè)的新護士介紹醫(yī)院的情況，她領著那個新護士看醫(yī)院，介紹各科的病房：這是癌癥病房，這是肺結核病房，等等，等等，然后她來到一個大廳，說："看著，請記住，這是最危險的病房。"新護士看了看，但她看不出危險在那里，于是她問："為什么這是最危險的病房呢？在癌癥病房你都沒有說危險。"護士長笑道："這些人最健康，這就是為什么這是最危險的病房。請注意——健康總是危險的。"
　　教士們害怕健康，因為健康在他們眼里是不道德的。你可能聽說，也可能沒有聽說過本世紀的一位德國思想家——聞名于他的時代的凱澤林伯爵①。他被視為一位偉大的宗教哲學家。他在日記里寫道：健康是不道德行為，因為健康就是活力?；盍褪窍矘罚盍褪窍硎?，活力是愛，活力是性，活力是一切自然現(xiàn)象。摧毀活力，使它馴順和暗淡。于是就有了如此之多的戒律——就是要摧毀活力，就是要阻止活力的勃發(fā)和噴涌。
　　①凱澤林（Keyserling，1880～1946）：德國社會哲學家。有《一位哲學家的旅行日記》、《不朽》、《創(chuàng)造性的認識》等著作。——編注。
　　宗教人士總是認為健康是危險的，于是，病態(tài)便成為一種精神上的目標。
　　我再重復一次，莊子是十分叛逆的，他說：來自充溢生命狀態(tài)的自然、活力和喜樂以及隨之自然而然的平衡，這就足夠了，沒有必要努力。自然界有多少美麗的事在不知不覺中發(fā)生：玫瑰自然是美麗的，杜鵑自然要啼鳴……瞧，一頭鹿，生氣勃勃，充滿活力，靈活敏捷；瞧，一只野兔，如此敏捷，如此警覺，甚至連佛陀也不免嫉妒起來。
　　舉目四望，自然界的一切是如此完美。你能改善一朵玫瑰嗎？你能改善自然嗎？只有人類什么地方出了毛病才會這樣。如果玫瑰未經(jīng)任何努力就是美麗的，人為什么不能呢？人有什么不對勁呢？如果星星未經(jīng)任何努力就是美麗的，沒有帕坦加利①"瑜伽經(jīng)"的相助，人為什么不行呢？人也是自然的一部分，就像星星一樣。所以莊子說："順其自然，你將開花。"如果這一寓意越來越深地進入你的內(nèi)心，一切努力都變得毫無意義。于是你就不再按部就班地計劃將來，而是活在此時此地，當下即是一切，當下即是永恒，這就是佛境，你已是佛陀。唯一缺乏的是你沒有給它機會開花，因為你是如此地專注于你的目標。
　?、倥撂辜永≒atan－jali）：古代印度瑜伽派哲學經(jīng)典《瑜伽經(jīng)》的作者。——編注。
　　花朵沒有任何努力地盛開，因為它的能量沒有被任何目標所揮霍?；ǘ洳挥媱潓?，花朵是現(xiàn)在和當下。像一朵花，像一只鳥，像一棵樹，像一條河或像一片汪洋——但不要像人，因為人不知哪里出了毛病。
　　自然，之所以為自然，是因為不作努力，自發(fā)地，這就是莊子的精華所在?，F(xiàn)在我們將開始領悟他的箴言，盡心傾聽每一個字，因為你的意念會制造障礙，你的意念會不讓你傾聽。你的意念就是社會的縮影。社會是十分狡詐的，它不僅環(huán)繞著你，它還滲透著你。這就是你的意念，這就是為什么所有那些知道的人對抗意念趨向自然的緣由，因為意念是人為的東西，是由社會植入你體內(nèi)的。所以當你聆聽莊子的時候，你的意念會阻撓你，你的意念會不樂意傾聽，因為他說的是如此有悖于你的意念。如果你將你的意念放在一邊，讓莊子的話語滲透你，那么光是傾聽就成為一種靜心，光是傾聽就會改變你。沒有任何其他事情要做，只是傾聽。
　　莊子相信領悟，而不是靜心。如果我說你得靜心，那只是因為我覺得領悟對你來說十分地困難。靜心不會把你帶向目標——沒有什么方式可以把你帶向目標。不存在任何方式，任何技巧。靜心只是幫助你領悟，它不會將你引向真理，它只是打破意念，一旦真理出現(xiàn)，你可以看見它。
　　繪圖者米倚信手畫出的圓比用圓規(guī)畫的更完美。
　　莊子講到一個名叫米倚的繪圖者，他信手畫出的圓比用圓規(guī)畫的更完美。真的，需要圓規(guī)是因為你害怕，如果不害怕，你也能不靠任何幫助畫出完美的圓。
　　圓周在自然界隨處可見，一切事物都作圓周運動。圓周是自然界最易見的現(xiàn)象——從不借助圓規(guī)。星辰從不查地圖，它們也不帶圓規(guī)，但它們是作圓周運動的。如果你給它們地圖和圓規(guī)，我敢肯定它們會不知所措——它們會無所適從，不知做什么好。
　　你一定聽說過蜈蚣的故事。蜈蚣是用成百條細足蠕動前行的。哲學家青蛙見了蜈蚣，久久地注視著，心里很納悶：四條腿走路都那么困難，可蜈蚣居然有成百條腿，它如何行走？這簡直是奇跡！蜈蚣是怎么決定先邁哪條腿，然后動哪條腿，接著再動哪條腿呢？有成百條腿呢！于是青蛙攔住了蜈蚣，問道："我是個哲學家，我被你弄糊涂了，有個問題我解答不了。你是怎么走路的？用這么多條腿走路，這簡直不可能！"蜈蚣說："我一直就這么走的，可誰想過呢？現(xiàn)在既然你問了，那我得想一想才能回答你。"
　　這一念頭第一次進入了蜈蚣的意識。事實上，青蛙是對的——該先動哪條腿呢？蜈蚣站立了幾分鐘，動彈不得，蹣跚了幾步，終于趴下了。它對青蛙說："請你再也別問其他蜈蚣這個問題了，我一直都在走路，這根本不成問題，現(xiàn)在你把我害苦了！我動不了了，成百條腿要移動，我該怎么辦呢？"
　　生命也作圓周運動，完美無缺，沒有問題。莊子說到那個能不用圓規(guī)畫圓的米倚。你需要圓規(guī)是因為你對生活沒有自信，你需要道德、告誡、原則、《圣經(jīng)》、《可蘭經(jīng)》或者《吉它經(jīng)》來指導你的生活，因為你對自己內(nèi)心的力量缺乏信心。這就是你的生活。那些《圣經(jīng)》、《可蘭經(jīng)》和《吉它經(jīng)》給你帶來的結果，就像青蛙給蜈蚣帶來的結果一樣。
　　那么多告誡要遵從，那么多原則要照辦，還有那么多道德觀念要信守。有那么多東西左右你以至你的內(nèi)心生活喪失了自發(fā)性。你誤入歧途，并不是因為任何邪惡的勢力，而是那些做好事的人。并不是魔鬼將你引入歧途，而是你的教士，你的領導者以及你所認為的圣人。
　　這很難令人相信。相信有魔鬼是容易的，所以你把所有的責任推到魔鬼身上。我告訴你：沒有什么魔鬼。莊子也這么說。
　　莊子說：沒有上帝，沒有魔鬼，只有生命。教士創(chuàng)造上帝，創(chuàng)造魔鬼，因為教士制造了是與非的界限。一旦是非界限進入你的頭腦，你便永遠不會舒暢，永遠不會自在，永遠不會放松，你會一直緊張。你做的都不對，因為界限反而導致混亂。整個生命是如此安詳而沉靜，你花這么大力氣干什么？就因為有了界限。
　　"繪圖者米倚信手畫出的圓比用圓規(guī)畫的更完美。"如果你沒有自我意識，你的生命會自然生長。這個圓規(guī)就是自我意識：你帶著自我意識做事，就會陷入麻煩。你說話，你整天與你的朋友閑聊，這些都沒有問題。但如果我要你到這里來，在這張椅子上對聚集在這里的朋友說話，你將會有和蜈蚣一樣的處境，而你一生都在說話，卻從來不成問題。
　　怎么會成問題？問題是你的自我意識?，F(xiàn)在這么多人看著你，注視著你，你就不自在了。于是你設計、籌劃，你要人們都喜歡你。你無論說什么都希望給人留下印象——你有了自我意識。
　　不然的話，每個人都是一個演說家，天生的演說家。人們說話，這從來不成問題。一旦你讓他們走上講壇，向一群人說話，就不對勁了。什么不對勁？什么都沒有變，只是自我意識進入了，自我意識就是問題。
　　他的手指不知從哪里自發(fā)地帶出圖形。同時，他的意念自由自在，對他正在做的事情無牽無掛。不需要工具，他的意念完全地單純，不知道有障礙。他的手指不知從哪里自發(fā)地帶出圖形。不知哪里意味著無所不在，不知哪里意味著終極世界，不知哪里意味著終極的源泉，也就是生命的本源。
　　你何以如此完美地呼吸？莊子說不是你在呼吸，而是"它"使你呼吸。你沒有呼吸因為你什么也沒做。"我在呼吸"是一個虛假的概念，還不如說："自然"——"它"使我呼吸。隨后，整個心理狀態(tài)都變了，整個的著重點移到了自然上，而不是你的身上，不是在自我上，而是在"它"上，那就是廣大的、無限的、環(huán)繞著你的自然的根基，就是這個根基——"它"使你呼吸。
　　當你陷入愛河，真的是你陷入愛河，還是"它"通過你陷入愛河呢？當你生氣時，是你在生氣嗎？因為當怒存在時，你尚未存在；當愛存在時，你尚未存在。憤怒、愛戀，任何激烈的感情，都不是你，對萬物而言，你消失了，只有它——"道"的存在。
　　所以，"道"中的人就是逐漸明白"我"是最無用的東西，只會造成麻煩而不是別的什么——所以他脫離了它。事實上沒有必要去脫離它，一旦他明悟了，它就自然脫落了——沒有"我"，"它"通過他而生活，于是沒有負擔，沒有緊張，沒有焦慮，所以他成了孩子，他的內(nèi)心自由了，沒有顧慮。
　　你不能沒有顧慮地做任何事。無論你做什么，自我一進入，顧慮一進入，焦慮就來了。
　　請看這種現(xiàn)象吧：一個外科醫(yī)生開刀，他是個高明的醫(yī)生。但如果他的妻子躺在手術臺上，他就做不了手術，他的手在顫抖。在平時，他就如一個完美的機械師一樣工作，但當他妻子躺在手術臺上時，他不能做手術——需要另外請醫(yī)生。
　　發(fā)生了什么？顧慮進入了。對于其他病人，他沒有顧慮，因為他照常工作，沒有想這想那，他只是個外科醫(yī)生，一種自然的力量在那兒工作。他的意念不在那里，他非常出色。但現(xiàn)在他的妻子在那里，顧慮進入了：手術會不會成功呢？我能救我的妻子嗎？現(xiàn)在，
當鞋合腳時