法句經第一卷
本來想把古文拿來對照，但是經過再三翻閱、再三斟酌，還是決定作罷。讀者如果有看過奧修大師先前的著作，應該有信心可以直接透過他嶄新而且清晰的說理來了解佛陀的話語。
佛陀的偉大無庸置疑，無人能夠否認，但光是透過佛經古文的了解，似乎還有一些隔閡，如今，跟佛陀達到同樣意識高度的奧修大師，對這位出生在他本國的超級大師，以現(xiàn)代的語言直攻要點來加以闡釋……我的感覺是：佛經變得不再那么深奧難懂。至于有一些部份必須要親自去證悟才能夠了解的，只好自己在靜心上下功夫。
近年來，整個世界的科技每每有重大的突破，同樣地，對內在真理的探討和詮釋也有很多新時代的作品，我們不擬放棄傳統(tǒng)的精髓部份，但是我們又怎能置現(xiàn)代的貢獻于不顧呢？奧修代表新時代的佛學大師和禪學大師。
我們崇拜金剛經和心經，認為它們是境界極高的作品，但是當我們捫心自問，我們是否已經接近了那個境界？我們是否仍然需要在一些扎實的基本靜心上下功夫？或者，我們是否還有一些人世間的七情、六欲尚未了斷？奧修告訴我們，要從現(xiàn)在的我開始，從實際的我開始，而不是從理想的我著手……法句經所講的就是那么實際的佛理。更實際的，本書同時回答門徒們的問題，讀者可以從中獲取與自身有關的貼切了解。
盡情地去生活，翻遍各個角落的各個石頭，不要只是以一個思想家而存在，要同時成為一個經驗者。偶爾停下腳步，找尋一些寧靜的空間來深入自己的內在，在一動和一靜之間，在動靜兩極的交互運作之下，讓生命活現(xiàn)，讓能量流動，讓意識提升，讓覺知開啟。
在全然的意識和覺知當中，痛苦和難題將會自動消失，當內在的光被點亮，黑暗就會自動消失。

謙達那
一九九三年十二月
于臺北

譯者序……………………………………………………………………………………………………………..1
引言………………………………………………………………………………………………………………..1
原序 ………………………………………………………………………………………………………………2
第一章 我們就是我們所想的……………………………………………………………………………………3
第二章 一張空的椅子……………………………………………………………………………………………12
第三章 真或假……………………………………………………………………………………………………21
第四章 只是幸運罷了，我猜想！………………………………………………………………………………30
第五章 清醒就是生命……………………………………………………………………………………………40
第六章 透過一個暗色的玻璃……………………………………………………………………………………49
第七章 藉著觀照…………………………………………………………………………………………………59
第八章 一個新階段的開始………………………………………………………………………………………69
第九章 坐在心的洞穴里…………………………………………………………………………………………77
第十章 既不是這樣，也不是那樣……………………………………………………………………………….87

引言

佛陀受到了很多誤解，不僅被他的敵人誤解，也被他的朋友誤解，事實上，被朋友的誤解比被敵人的誤解來得多。
　　他比世界上其它任何人都受到更多的誤解，而它的原因就是：他是最深奧的師父之一。他的洞見是那么地深，所以一定會被誤解。
我根本不是在解釋佛陀，因為我不是一個佛教徒，我不是一個跟隨者，我跟佛陀一樣地經驗到了同樣的東西，所以當我在談論佛陀的時候，就好象我在談論我自己。
它不是一種評論，也不是一種解釋，佛陀只是要跟你談話的一個借口，一個將我自己的了解傳達給你的美麗借口。
希望這件事能夠被記住：我所談論的是我自己的經驗，我使用佛陀來作為一個掛釘，將我自己的了解和經驗掛在它上面。
我愛這個人，我非常喜愛這個人，因為其它沒有人曾經像佛陀一樣碰觸到那樣的深度和高度，他仍然保持是人類意識所曾經到達的最高峰----埃弗勒斯峰。
奧修大師
法句經第五卷

原序

據(jù)說《法句經》(the Dhammapada)是佛陀最重要的經典之一，因此，多少年代以來，有無數(shù)的佛學專家加以注解。
所以，在這個世界上真的需要另外一種注解嗎？對于一個走向二十一世紀，越來越確定說他正在面對最終虛無的人，這十二卷對法句經——走向最終真理的途徑——的評論會對他具有什么樣的意義嗎？
這十二卷的《奧修法句經》之所以珍貴在于它是來自一位成道的師父對另外一位師父－－佛陀——的評論，或者，至少可以說，是對他的話語的評論。
直到目前為止，只有一些知識份子曾經努力過，想要來解釋佛陀試圖傳達給他門徒的話語，然而佛陀的訊息并不是智性的，因此，不論他們的努力是多么地真誠，他們的解釋都無法讓讀者碰觸到佛陀話語的真髓，只有一個本身已經經驗到佛陀的話語所從出的泉源的人才算具備了必要的資格，而可以來正確地闡釋這么高超而發(fā)光的一個存在。
就這一點來看，奧修當之無愧，不僅是因為他達到了跟佛陀同樣的意識高度。事實上，在佛陀之后的二十五個世紀里，人類的意識也有發(fā)展。佛陀本身有談到超出成道之外的狀態(tài)。在奧修里面，我們看到了一個到目前為止最高度進化的人。
奧修的評論并不是在評論“關于”什么，也不是圍繞著什么東西在評論，或者是對什么在評論，而是他似乎進入了佛陀的心，或者佛陀已經進入了他，或者兩個人已經合而為一。不管怎么說，經過奧修的解釋，佛陀的話語變得具有震撼力，有一種立即性，有一種生命力，相較之下，學者們的評論就顯得有氣無力。
奧修談論很多神秘家，其中最主要的有：希臘的懷沙格拉斯、蒲魯太納斯和赫拉克賴脫，印度的馬哈維亞（大雄）、克里虛納、卡比兒、曼舒耳、那那克、哥拉、戈拉克和沙馬德；中國和日本的老子、莊子、列子、巴休、臨濟、南泉、百丈、趙州、僧璨、一休、大惠，以及耶穌、魯米、位比亞，和現(xiàn)代的拉瑪克里虛納、拉曼馬赫西、戈齊福和克利虛納姆提。聽過那些演講的人都會感覺到，不管他在談論誰，都會有一個同樣的現(xiàn)象發(fā)生：奧修不只是在談論耶穌或趙州——他變成了他們。
很清楚地，奧修對佛陀的愛是獨一無二的，奧修對佛陀所感覺到的親和力也是最持久的。在他三十五年的演講生涯當中，奧修一再一再地將佛陀拉進來，有時候談到他生活的逸事，有時候提及佛陀告訴門徒的話，似乎佛陀的訊息最接近奧修訊息的精髓。事實上，奧修在一九八九年四月十日對門徒最后的公開演講的最后一段話是：
記住你自己是一個佛，這是最寶貴的經驗，因為它是你的永恒，它是你的不朽，它不是你，它是你的存在，你跟星星、樹木、天空和海洋是一體的，你不是分開的，佛陀的最后一句話是“沙馬沙提”—— 記住你是一個佛——“沙馬沙提”。
（摘自《禪宗宣言》（The Zen Manifesto）一書。）
在這個越來越冷酷的時代里，人們的頭腦里似乎就只是在想要如何以最有效的方式來結束我們整體的生命。我們不禁要問，在這樣的時代里，這些經文具有什么樣的意義。
法句經的第一段經文是這樣寫的：
我們就是我們所想的，我們是怎么樣都是來自我們的思想，我們用我們的思想來創(chuàng)造出這個世界。
如果佛陀的思想在當時被認為是革命性的，它在今日卻是廣泛地被接受。我們創(chuàng)造出我們自己，同時也創(chuàng)造出我們的世界。我們之中有很多人已經開始了解到，我們所面對的這個世界是由分裂的、壓抑的、不平衡的和不快樂的人類所創(chuàng)造出來的，但是我們之中并沒有很多人可以了解到，這些似乎是無法挽救的糟糕的現(xiàn)代人如何能夠創(chuàng)造出一個完全不同的世界，一個和諧和具有創(chuàng)造力的實體。佛陀知道這個答案，這個答案也是所有神秘家所提出來的：透過靜心、正確的思考、覺知和"沙馬沙提"來提升意識。
從來沒有一個時代比現(xiàn)在更需要佛陀的經典。
然而因為佛陀只是對世界上極少的比例的人口講道，他只是在他那個時候對印度一個小小的比阿省的人講道，因此他所講的話就二十五世紀之后的現(xiàn)代人來說，它的吸引力一定會有所限制。
奧修在過去十五年的講道里面，他的聽眾包括了美國人、澳洲人、奧地利人、比利時人、英國人、加拿大人、中國人、荷蘭人、法國人、芬蘭人、德國人、印度人、意大利人、愛爾蘭人、日本人、拉丁美洲人、紐西商人、挪威人、俄國人、西班牙人、瑞士人和瑞典人，奧修的影響及于各種不同的文化和語言背景之下的人類。奧修能夠對現(xiàn)代的男人和女人講道，不管他們是誰，不管他們來自這個星球的哪一個地方。
除此之外，對那些視嚴肅為神圣的人來講，奧修還有一種不神圣的幽默感，他擅長在正當?shù)臅r機運用貼切的笑話，他會以下列的笑話來解釋佛陀的話語“塔沙塔”（tathata)——接受：
有一個人頭上有三根頭發(fā)，他走進一家美發(fā)廳，他要求要洗頭、潤絲，而且還要綁一條辮子。美發(fā)師開始工作，但是一會兒之后吃了一驚，有一根頭發(fā)掉了下來。
“沒關系，” 紳士說：“我可以改梳中分頭。”
美發(fā)師很小心地將其中一根頭發(fā)住右邊梳，然后挑起第二根頭發(fā)，不過在那個時候，那根頭發(fā)也掉了下來，他簡直尷尬死了。
“不必擔心” 那個顧客說：“我只好頭發(fā)很凌亂地到處走動！”
在奧修使佛陀的話語變成現(xiàn)代化的過程當中，佛陀話語固有的優(yōu)雅和可愛并沒有喪失，而且，如奇跡般地，還有增加。奧修的演講彌漫著非比尋常的清晰，以及在狂喜中對“那最終的”的經驗。他的話語，或是透過他所帶出來的佛陀的話語，從來不會陳腐，也不會平淡，而是帶著不變的、令人屏息的詩意。
比方說，在談論愛的時候，他說：“愛，地球就會再度變成一個樂園。愛之所以那么地美就是因為它并不特別指向什么，愛毫無理由地從你身上散發(fā)出來，它是你洋溢的喜樂，它是你心的分享，它是你整個人的存在之歌的分享……小鳥在早上歌唱，布谷鳥在遠處呼喚……沒有原因地，只是因為心中充滿了喜悅，所以就迸出歌來。
奧修建議以一種特別的方式來看書，“帶著很大的寧靜來面對書，就好象一面鏡子，只是反映，不加以解釋，那么你就能夠了解它真正的意義，而不是你加在它上面的意義。——
當你在閱讀這本書的時候，你或許會想要將下列的概念記在頭腦里，或是記在你的“沒有頭腦”里——法句經的演講只是一些話語的選擇，雖然奧修的話語很美，但是他提醒我們說，最多它們只能夠當成翅膀來傳達他想要分享的更內在的部份，那個部份是不能夠說的，那個部份是存在于聲音與聲音之間的寧靜。
直到我們有能力了解那個不被稀釋的寧靜之前，這部法句經能夠當成“話語”和“無言”之間最美的橋梁。
女門徒：普蕾姆．瑪尼夏
于印度普那

第一章 我們就是我們所想的
第一句經文：
我們就是我們所想的。

我們就是我們所想的，我們是怎么樣都是來自我們的思想，我們用我們的思想來創(chuàng)造這個世界。當你用不純的頭腦來說話或行動，煩惱就會跟隨著你，就好象輪子跟隨著拉車的牛。
我們就是我們所想的，我們是怎么樣都是來自我們的思想，我們用我們的思想來創(chuàng)造這個世界。當你用純凈的頭腦來說話或行動，快樂就會跟隨著你，就好象你的影子一定會跟隨著你一樣。
“看他怎么罵我，又打我，損我，又搶奪我。”如果你帶著這樣的想法來生活，你就會生活在怨恨之中。
“看他怎么罵我，又打我，損我，又搶奪我。”如果你拋棄這樣的想法，你就會生活在愛之中。
在這個世界里，怨恨從來就沒有辦法驅除怨恨，只有愛能夠驅除怨恨，這是自古以來不變的法則。
有一天你將會過世，如果你知道這一點，你怎么會再去爭吵？
風能夠很容易地吹倒一棵脆弱的樹，如果你追求感官的快樂，如果你放縱在食物和睡覺里，你也會被連根拔起。
風無法吹倒一座山，誘惑碰觸不到一個醒悟、強壯，而且又謙虛的人，碰觸不到一個能夠自主，而且又能夠了解道的人。
如果一個人的思想污濁，如果他是魯莽的，而且充滿欺騙，他怎么能夠穿黃袍？
不論是什么人，如果他是他自己本性的主人，如果他很明白、很清晰、而且很真實，他才真的可以穿黃袍。
我所鐘愛的菩薩……是的，我就是這樣在看你們，你們也必須這樣來看你們自己。菩薩意味著佛的本質，意味著種子狀態(tài)的佛，意味著還在睡覺的佛，也是具有很好的潛力可以醒悟過來。就那個意義而言，每一個人都是一個菩薩，但并不是每一個人都可以被稱為菩薩，只有那些開始找尋光，開始渴望黎明，在他的心里面，種子已經不再是一顆種子，而是已經發(fā)芽、已經開始成長的人，才可以被稱為菩薩。
因為你們渴望成為有意識的，渴望成為警覺的，因為你們對真理的追尋，所以你們都是菩薩。真理并沒有離得很遠，但是世界上只有非常少數(shù)幸運的人會去渴求它。它并沒有離得很遠，但它是費力的，它很難去達成。它之所以很難去達成并不是因為它的本質是如此，而是因為我們有太多的投資在謊言里。
好幾世以來，我們都有投資在謊言里。因為我們對謊言的投資太多了，以致于光是那個真理的概念就會使我們感到驚訝。我們會想去避開它，我們會想去逃離真理。謊言是最佳的逃離之處，它是很方便，而且很舒服的夢，但是夢終究是夢，它們能夠暫時蠱惑你，它們能夠暫時奴役你，但那只是暫時的。每一個夢都會帶來很大的挫折，每一個欲望都會帶來很深的失敗。
但是我們卻繼續(xù)沖向新的謊言，如果舊的謊言已經被知道了，我們就立刻再發(fā)明新的謊言。記住，只有謊言能夠被發(fā)明，真理不能夠被發(fā)明，真理已經存在！真理必須被發(fā)現(xiàn)，而不是被發(fā)明，謊言無法被發(fā)現(xiàn)，它們必須被發(fā)明。
頭腦對謊言覺得很好，因為頭腦可以變成發(fā)明者，或是變成“做者”，當頭腦變成做者，自我就被創(chuàng)造出來了。對真理你不能夠做什么……因為你沒有什么事可以做，所以頭腦就停止了，當頭腦停止，自我就消失了、蒸散了，那是一個危險，那是最終的危險。
你們已經在走向那個危險，你們已經走了幾步，搖搖晃晃地、一跛一拐地、探索地、躊躇地、帶著很多懷疑，但你們還是已經走了幾步，因此我稱呼你們?yōu)槠兴_。
這部法句經……佛陀的教導——只能教給菩薩，它不能教給一般的、平凡的大眾，因為他們無法了解。
佛陀的這些話語來自永恒的寧靜，唯有當你在寧靜當中接受它們，它們才能夠達到你，佛陀的這些話語來自非常純凈的心靈，除非你變成一個工具、一個接受器，很謙虛、沒有自我、很警覺、很覺知，否則你將無法了解它們。理智上你會了解，因為它們只是一些非常簡單的話語，它們是可能的最簡單的話語，但是它的簡單就是問題之所在，因為你并不簡單。要了解簡單，你需要有簡單的心，因為只有簡單的心能夠了解簡單的真理，只有那純凈的能夠了解那來自純凈的。
我已經等了很久……現(xiàn)在時機已經成熟，你們已經準備好，已經可以播種，這些非常重要的話語可以再度被講出來。有二十五世紀的時間，根本就沒有象我們現(xiàn)在的這種聚會存在。是的，有少數(shù)幾個成道的師父跟少數(shù)幾個門徒——最多半打——法句經曾經在一些小小的聚會里被教導，但是那些小小的聚會無法蛻變?yōu)閿?shù)這么龐大的人類，它就好象用湯匙將糖灑進海里，它無法使海洋變甜，只是在浪費你的糖而已。
一個偉大的，從來沒有聽過的試驗必須被進行，它必須是大規(guī)模的，大到至少人類最主要的部份都會接觸到，至少人類的靈魂、人類的核心，能夠被它所喚醒。在周圍的部份，平庸的頭腦將會繼續(xù)睡覺，讓他們睡覺，但是在中心的部份，在聰明才智存在的地方，那個燈可以被點亮。
時間已經成熟了，時機已經來到了，我在此的整個工作就是要創(chuàng)造出一個“佛圈”，一個可以將這些永恒的真理再度講出來的能量圈，這是一個稀有的機會，只有偶而，在經過了好幾個世紀之后，才會有這樣的機會存在，不要錯過它，要非常警覺、非常留意，不只是用頭來聽這些話語，還要用你的心，用你整個人的每一個細胞來傾聽，讓你的整個人都被這些話語所攪動。
在這十天的寧靜之后，正好是可以將佛陀帶回來的時候，使他再度活在你們的心中，使他再度在你們里面走動，讓佛陀之風吹過你們。是的，他可以再度被喚回來，因為沒有人曾經消失過。佛陀已經不再是一個具身的人，他的確不在任何地方以一個人存在，但是現(xiàn)在他的本質和他的靈魂是宇宙靈魂的一部份。
如果有很多很多人帶著很深的渴望、很大的渴望，帶著祈禱的心來欲求它，很熱情地來欲求它，那么那個已經消失而進入宇宙靈魂的靈魂就可以以無數(shù)的方式再度顯現(xiàn)出來。
一個真正的師父永遠不會死，他不可能死。對真正的師父來講，死亡是不會出現(xiàn)的，對他們來講，死亡是不存在的，因此他們才被稱為師父，他們已經知道了生命的永恒。他們看到身體消失，但身體并不是全部，身體只是外圍，身體只是外衣，身體只是房子或住所，但是客人永遠不會消失，客人只是從一個住所換到另外一個住所。有一天，到了最后，客人會開始生活在天空下，沒有庇護所……但那個客人還是會繼續(xù)，只有作為房子的身體會來了又去，會生下來，然后死掉，但是有一個內在的持續(xù)，那是永恒的、無時間性的、不朽的。
每當你能夠愛上一位師父，一位像耶穌、佛陀、查拉圖斯特或老子這樣的師父，如果那個熱情很全然，你就會立刻跟他接通。
我在談論佛陀并非只是一個評論，它是創(chuàng)造出一個接通的橋梁。佛陀是曾經在這個地球上存在過的最重要的師父之一，他是無與倫比的，他是獨一無二的，如果你能夠嘗到他的本質，你就會無限地獲益，你將會受到無限的祝福。
我覺得非常高興，因為在這十天的寧靜之后，我可以告訴你們說，現(xiàn)在你們之中已經有很多人準備好在寧靜中跟我交流，那是最終極的溝通。語言是不足的，語言只能夠說出一部份，但是寧靜能夠完全交流。
而使用語言也是一種危險的游戲，因為那個意義會停留在我這里，只有語言會到達你，你將會賦予它你自己的意思，你將會加上你自己的色彩，它將不會包含它應該包含的同樣真理，它將會包含其它的東西，其它遠比原意來得差的東西，它將會包含你的意義，而不是我的意義。你可能會曲解語言，事實上，幾乎不可能避免曲解，但是你無法曲解寧靜，要不然就是你了解，要不然就是你不了解，只有這兩種可能。
在這十天里，只有兩種人會在這里：那些了解的和那些不了解的。但是沒有一個人誤解。你無法誤解寧靜，那就是寧靜之美。那個分界線是絕對的：或者你了解，或者你完全不了解，沒有什么好誤解的。
使用語言的情形剛好相反：很難去了解，而且很難去了解說你不了解，這兩者都幾乎不可能，只有第三者才是唯一的可能：誤解。
這十天有一種奇特的美，同時有一種神秘的莊嚴，我已經不再真的屬于此岸，我的船已經等我等很久了，我應該要走了。我仍然停留在這個身體里，那真的是一項奇跡，這一切都要歸功于你們，你們的愛、你們的祈禱和你們的渴望，你們想要我在此岸多逗留一陣子，因此那個不可能的就變成可能。
在這十天里，我并不覺得跟我的身體在一起，我覺得好象被拔了根似的，我覺得好象被放錯位置了。當你并不覺得你在身體里，而你還停留在身體里，那是很奇怪的，繼續(xù)生活在不屬于你的地方也是很奇怪的。我的家在彼岸，那個呼喚不停地出現(xiàn)，但是因為你們需要我，所以由于宇宙的慈悲——你們也可以稱之為神的慈悲——它還讓我多停留在身體里一陣子。
它很奇怪，它很美，它很神秘，它很壯麗，它如魔術般地，你們之中已經有很多人感覺到，你們之中已經有很多人以不同的方式感覺到它，有少數(shù)人把它感覺成一種非?？膳碌默F(xiàn)象，好象死亡在敲門，有少數(shù)人將它感覺成一種很大的混亂，有少數(shù)幾個人感到很震驚，十分震驚，但是每一個人都或多或少有被感動到。
只有新來的人有一點茫然，他們無法了解到底發(fā)生了什么，但是我對他們也覺得感謝，雖然他們無法了解到底發(fā)生了什么，但他們還是繼續(xù)等待，他們等待我講話，他們等待我說些什么，他們仍然在希望，有很多人擔心我可能不會再講話……那也是一個可能，我對自己并沒有那么確定。
說話對我來講已經變得越來越困難，它已經變得越來越是一種努力。我必須說些什么，所以我繼續(xù)對你們說些什么，但是我比較喜歡你們盡快準備好，而可以只是靜靜地坐著……聽鳥叫聲和它們的歌唱……或者只是聽你自己的心跳……只要在這里，什么事都不要做……
盡快準備好，因為我隨時都可能停止演講。讓這個消息傳到世界上的各個角落：那些只想透過語言來了解我的人，他們必須快一點來，因為我隨時都可能停止演講。無法預測地，任何一點，它都可能發(fā)生，它甚至可能在一句話還沒有講完的中間發(fā)生，那么我就無法講完那一句話！那么它將會永遠都懸在那里……未完成的。
但是這一次你們把我拉了回來。
佛陀的這些話語被稱為“法句經”（The Dhanmapado;達摩帕達），這個名稱必須被加以了解。“達摩”（Dhamma)意味著很多東西，它意味著最終的法則或道。最終的法則意味著那個使整個宇宙結合在一起的，它是看不見的，摸不到的，但是它的確存在，否則整個字宙將會解體。如此龐大、無限的宇宙能夠運作得那么順利、那么和諧，這就是足夠的證明說一定有一個潛在的“流”在連接每一樣東西，在結合每一樣東西，在銜接每一樣東西。我們并不是孤島，最小的草葉也跟最大的星星連結在一起。摧毀一片小小的草葉，你就摧毀了某種對存在本身具有莫大價值的東西。
在存在里面沒有階級，沒有什么東西是渺小的，也沒有什么東西是偉大的。最大的星星和最小的草葉，它們兩者平等地存在，因此“達摩”這個字又有另外的意義，那個另外的意義就是“公正”、“平等”和“沒有階級的存在”。存在是絕對的共產主義，它不分階級，它是全部融為一體，因此“達摩”這個字的另外一個意義就是“公正”。
第三個意義就是“正義”或“美德”。存在是美德的，即使你找到某些東西你無法稱之為美德，那一定是因為你的誤解，否則存在絕對是美德的，任何在此發(fā)生的永遠都很正確地在發(fā)生，錯誤的從來不會發(fā)生，它或許對你而言看起來是錯誤的，因為你具有某種概念說正確的是什么，但是當你沒有任何偏見地看，沒有什么東西是不對的，一切都是對的。生是對的，死也是對的，美是對的，丑也是對的。
但是我們的頭腦很小，我們的了解有限，我們無法看到整體，我們總是只看到一小部份，我們就象一個躲在門后，而透過鑰匙孔來看市街的人，他總是會看到一些事情……是的，某人在移動，一部車子突然經過，一下子它不在那里，一下子它又在那里，另外一下子，它就永遠走掉了，我們就是這樣在看存在，我們說某件事是在未來，然后它來到現(xiàn)在，然后它又進入過去。
事實上，時間是人類的發(fā)明，它一直都是現(xiàn)在！存在不知道過去，也不知道未來，它只知道現(xiàn)在。
但是我們坐在鑰匙孔的后面在看。一個人不在那里，然后突然間他出現(xiàn)了，然后跟他的出現(xiàn)一樣地突然，他消失了。如此一來，你必須創(chuàng)造出時間。在那個人出現(xiàn)之前，他是在未來，他以前就在那里，但是對你來講，他是在未來，然后他出現(xiàn)，現(xiàn)在他是在現(xiàn)在。他是一樣的！然后你無法透過你的鑰匙孔來看到他，他變成了過去。沒有什么事是過去，也沒有什么事是未來，所有的一切一直都是現(xiàn)在，但是我們的看法非常有限。
因此我們一直在問說為什么世界上會有苦難，為什么會有這個，或是有那個……為什么？如果我們能夠看整體，所有的這些為什么都會消失。要看整體，你必須走出你的房間，你必須把門打開……你必須拋棄這種鑰匙孔的看法。
頭腦就是一個鑰匙孔，一個非常小的鑰匙孔。跟廣大的宇宙相比，我們的眼睛、耳朵和手算什么？我們能夠掌握到什么？沒有什么太重要的東西。對于那些很小的真理的片斷，我們會變得太過于執(zhí)著。
如果你看整體，每一樣東西都按照它所應該的樣子存在，那就是“每一樣東西都對”的意思，錯誤的不存在，只有神存在，魔鬼是人所創(chuàng)造出來的。
“達摩”的第三個意義可以是“神”，但是佛陀從來不使用“神”這個字，因為已經變成錯誤地跟“一個人”的概念連結在一起，但“法則”是一個“在”，而不是一個人。因此佛陀從來不使用“神”這個字，但是每當他想要傳達跟“神”有關的東西，他就會使用“達摩”這個字，他具有一個非常深奧的科學家的頭腦，因為如此，所以有很多人認為他是一個無神論者，其實他不是，他是世界上空前絕后最偉大的有神論者，但是他從來沒有談到神，他從來不使用那個字，就是這樣而已，但是當他使用“達摩”，他所指的完全相同。“那個是的”就是“神”這個字的意思，而那剛好就是“達摩”的意思。
“達摩”也意味著“修行”（disciplihe）——這個字的不同層面。一個想要知道真理的人將必須以很多方式來修行他自己。不要忘記“修行”這個字的意義，它只是意味著去學習的能力，它只是意味著可以去學習，有去學習的接受性，因此才會有“門徒”（disciple)這個字。“門徒”意味著一個準備放棄他舊有的偏見，準備將他的頭腦擺在一旁，沒有任何偏見、沒有任何先行觀念地去洞察那個事實。
“達摩”同時意味著最終的真理。當頭腦消失，當自我消失，那么還剩下什么呢？的確有某種東西留下來，但是它不能夠被稱為“某種東西”，因此佛陀稱之為“空無”，但是，讓我提醒你，否則你將會誤解他：每當他使用“空無”(nothing)這個字，他是意味著“沒有東西”(no-thing)，將這個字分成兩部份，不要以一個字來使用它，在no和thing之間加一個連字號，那么你就能夠很精確地了解“空無”(nothing)這個字的意義。
最終的法則并不是一樣東西，它并不是你能夠觀察的一個客體，它是你的內在性，它是主體性。
佛陀一定會完全同意丹麥的思想家齊克果，他說：真理是主體性。那就是事實和真理之間的不同。事實是一個客觀的東西，科學繼續(xù)在找尋越來越多的事實，但是科學永遠無法到達真理，就那個字的定義，它就是無法到達。真理是科學家的內在性，但是他從來不去看它，他繼續(xù)觀察其它的東西，他從來沒有覺知到他自己的本性。
這就是“達摩”這個字的最后一個意義：你的內在性、你的主體性、你的真理。

法句經第一卷