法句經(jīng)第二卷
無(wú)垢的智慧

　　一個(gè)充滿著憂慮與不安的心靈
　　如何了解“道”？
　　人若受擾而憂慮不安，
　　就無(wú)法具有真知。

　　一個(gè)無(wú)憂無(wú)慮的心靈
　　不再尋覓、不再思辨
　　孰是孰非，
　　一個(gè)跳脫出評(píng)斷的心靈
　　會(huì)觀照和了解。

　　要明白，身體是個(gè)易碎的瓶子，
　　要把你的心靈構(gòu)筑為城堡。
　　在一次又一次的試煉之中
　　讓了解防衛(wèi)著你
　　去保護(hù)你所贏取的一切。

　　因?yàn)?，不久之后身體將被拋棄，
　　屆時(shí)它還能感覺到什么呢？
　　它躺在地上，象塊廢木，
　　還能知道些什么呢？

　　即使是最險(xiǎn)惡的敵人
　　也無(wú)法象你未經(jīng)過(guò)看守的思想那樣傷害你

　　然而一旦心靈受到你的駕馭時(shí)，
　　它就會(huì)變成你最大的利器，
　　比你的雙親更加裨益于你。

　　有一次有人問(wèn)我：“什么是哲學(xué)？”我說(shuō)：“哲學(xué)是一門問(wèn)一些無(wú)謂問(wèn)題的藝術(shù)。”盲人問(wèn)：“光是什么？”——這就是哲學(xué)。聾人問(wèn)：“音樂(lè)是什么？聲音是什么？”——這就是哲學(xué)。
　　如果這個(gè)盲人問(wèn)：“我怎樣才能恢復(fù)我的視力？”這就不再是哲學(xué)，這是宗教。如果這個(gè)聾人去醫(yī)生那兒醫(yī)治耳聾，那么他就是走向宗教，而不是走向哲學(xué)。
　　哲學(xué)是一種猜謎游戲，是一個(gè)根本一無(wú)所知的人想要試著發(fā)明出真理的結(jié)論。然而真理無(wú)法被發(fā)明出來(lái)，而且從無(wú)知之中發(fā)明出來(lái)的東西也不可能是真的。真理必須去發(fā)現(xiàn)。真理一直都在那兒……我們所要做的只是張開眼睛——張開眼睛去看，用心去感覺，用整個(gè)存在去參與真理。真理一直遍在，只是我們不在，我們心不在焉，而且因?yàn)槲覀冃牟辉谘伤圆艜?huì)看不到真理。我們不斷地探問(wèn)真理，卻不提出正確的問(wèn)題：怎樣才能與真理同在？怎樣才能成為一個(gè)“在”？
　　我們?cè)儐?wèn)真理，而這個(gè)詢問(wèn)的行為本身卻與真理背道而馳。因?yàn)檫@個(gè)詢問(wèn)的行為本身隱含著：別人有可能給你解答。詢問(wèn)本身暗示著：別人可以告訴你真理是什么。但是，沒(méi)有人能告訴你真理是什么，真理無(wú)法用語(yǔ)言傳遞。
　　老子說(shuō)：道可道，非常道。只要落入語(yǔ)言文字，那就是謊言。
　　為什么呢？因?yàn)橹勒胬淼娜?，并非以訊息的形式知道。否則，我們?cè)缇涂梢院苋菀椎匕堰@項(xiàng)訊息傳遞給任何準(zhǔn)備好想要接受的人了，但真理唯有作為一種內(nèi)在的經(jīng)驗(yàn)時(shí)才算是真正的了解。正如用舌頭品嘗滋味般。如果有某個(gè)人不曾嘗過(guò)甜味，你絕對(duì)無(wú)法向他解釋甜味——這是不可能的事。如果有人不曾看過(guò)色彩，你也無(wú)法對(duì)他解釋色彩是什么。
　　有些事只能被經(jīng)驗(yàn)，而且也只能從經(jīng)驗(yàn)中被解釋。神就是那個(gè)至高無(wú)上的經(jīng)驗(yàn)，完全無(wú)法表達(dá)，無(wú)法傳遞，無(wú)法揭露。頂多可以用幾個(gè)隱喻：但這些隱喻也僅有一個(gè)非常具感受性的心才能接收得到，否則你還是會(huì)錯(cuò)過(guò)。
　　試圖用你的頭腦去詮釋這些隱喻，只會(huì)讓你更錯(cuò)過(guò)它們的原意。因?yàn)樵谠忈尩臅r(shí)候，你的頭腦還能用什么做根據(jù)？頭腦只能根據(jù)它自己的過(guò)去，只能根據(jù)它自身的混亂，只能根據(jù)它自身的沖突、懷疑、困惑去做注釋。而頭腦會(huì)把這一切強(qiáng)加在真相上面，覆蓋在你得到的暗示上面，然后一切會(huì)立刻扭曲變形。你的頭腦并非處于一種能夠單純地只是觀看、只是感覺的狀態(tài)。
　　宗教僅僅意味著在你的頭腦里開創(chuàng)出一個(gè)心靈的空間，藉此你便能夠去看，便能夠不自相沖突，足以成為一個(gè)沒(méi)有分裂的個(gè)體，便能夠完整，能夠透徹明白真相，能夠如實(shí)地去感受。一個(gè)充斥著思緒的心靈無(wú)法如實(shí)地感受；那些思緒會(huì)不斷地干擾。那些思緒一層又一層地在那里。即使知道真理的人給你一些隱喻，而你也注意聽了，但其實(shí)在你最內(nèi)在深處的核心未被觸及之前，這些話就已經(jīng)不再是那人的原意了。你充斥想法的頭腦所接收到的是完全不同于知道真理的人所傳達(dá)出來(lái)的東西，根本是兩碼子事。
　　佛陀常常把一個(gè)隱喻反復(fù)三次。有人問(wèn)他：“你為什么要反復(fù)同一個(gè)隱喻三次？”
　　他說(shuō)：“甚至三次也還不夠。我說(shuō)第一次的時(shí)候，你只聽到文字。文字是空洞的，只是空洞的貝殼，毫無(wú)內(nèi)涵。第一次你還聽不到內(nèi)涵。第二次你聽到文字的內(nèi)涵，一陣芬芳飄來(lái)，但你被強(qiáng)烈第震懾住，被這芬芳魅惑住了。在這種狀態(tài)下你無(wú)法了解。你聽到了，但你無(wú)法了解。那就是為什么我要重復(fù)三次的原因所在。
　　我不斷第重復(fù)再重復(fù)只是因?yàn)槟闼眠@么深沉，所以我必須一再第重復(fù)，并且打擊你。以期許在某個(gè)時(shí)刻，某個(gè)難得一見的時(shí)刻，你睡得沒(méi)那么沉，那時(shí)你也許半睡半醒，非常接近醒來(lái)的邊緣，那時(shí)某些東西就可以進(jìn)入你的內(nèi)在。那時(shí)你或許可以聽得到。是的，有些時(shí)候你非常接近醒來(lái)的邊緣——還沒(méi)有醒來(lái)，但也沒(méi)有在睡覺，就在兩者之間，在這兩者之間的某個(gè)點(diǎn)上。”
　　每個(gè)人都有過(guò)這樣的經(jīng)驗(yàn)：每天早上有些片刻你雖已不在睡眠狀態(tài)但也還沒(méi)醒來(lái)。你不能說(shuō)你醒來(lái)了。你可以模模糊糊地聽到鳥的叫聲，送牛奶的人，太太在跟鄰居講話，小孩準(zhǔn)備要去上學(xué)，車聲，還有火車通過(guò)的聲音——但也只是模糊地聽到，而不是全然地聽到，只是半夢(mèng)半醒地。然后你又沉入睡夢(mèng)之中。一下子你又聽到火車通過(guò)的聲音，一下子你又睡得更深沉一些。
　　現(xiàn)在的睡眠研究者說(shuō)這種狀況在你的睡眠過(guò)程當(dāng)中持續(xù)地發(fā)生：如果睡八小時(shí)，你并非持續(xù)不斷地處于同樣的睡眠深度之中，你的睡眠深度一直在改變，從高峰到谷底。整夜就這樣上上下下地。有的時(shí)候你處于無(wú)夢(mèng)的深度睡眠狀態(tài)中，有的時(shí)候你一直在做夢(mèng)。有的時(shí)候你在醒來(lái)的邊緣。如果這時(shí)有什么東西掉下來(lái)摔破了，驚嚇到你，你就會(huì)醒來(lái)，突然清醒過(guò)來(lái)。
　　這就是諸佛的工作：等待那個(gè)你非常接近醒來(lái)的片刻，然后輕輕地推你一下，那時(shí)你的眼睛睜開來(lái)，你就看得見了。
　　你無(wú)法解釋神，但是你可以看得見神，可以經(jīng)驗(yàn)得到神——但你無(wú)法解釋。任何對(duì)于神的解釋都只是會(huì)讓人愈來(lái)愈不了解神；因此世界上有愈多的牧師、神學(xué)家、教授，就愈沒(méi)有宗教的品質(zhì)——因?yàn)檫@些人一直在解釋神而神卻是不可解釋的。他們用這么多解說(shuō)去填塞你們的心靈，而現(xiàn)在這些解說(shuō)本身彼此互相矛盾沖突。幾乎不可能理得清楚什么是什么，你完全被攪得一頭霧水。人類過(guò)去從來(lái)不曾陷在這么大的混亂中，因?yàn)槿祟悘膩?lái)不曾如此的彼此靠近過(guò)。地球已經(jīng)變成一個(gè)村落，一個(gè)地球村了。
　　在古代，佛教徒只知道佛陀說(shuō)過(guò)什么，回教徒只知道穆罕默德說(shuō)過(guò)什么，而基督教徒只知道耶穌的事?，F(xiàn)在我們已經(jīng)成為整個(gè)人類遺產(chǎn)的繼承者?，F(xiàn)在你知道耶穌，知道查拉圖斯特拉，知道蘇格拉底，知道佛陀，知道馬哈維亞，知道老子，以及數(shù)百種其他的解釋、其他的隱喻——而這一切全都在你的腦子里跳來(lái)跳去。現(xiàn)在再要把你從這一團(tuán)混亂中拉出來(lái)實(shí)在很難。唯一可能的方式是把這些所有聲音，不是部分而是全部，全部都丟棄掉。這就是我要傳達(dá)的訊息。
　　丟掉那些聲音，你不會(huì)因此而失去耶穌、穆罕默德或佛陀；丟棄那些聲音，那時(shí)你會(huì)更接近他們。丟棄那些聲音，你只會(huì)失去牧師、傳統(tǒng)、習(xí)俗，以及假借傳統(tǒng)習(xí)俗而加諸在你身上的種種剝削?？辞暹@一切，忘掉圣經(jīng)、佛經(jīng)以及吉踏經(jīng)，你會(huì)進(jìn)入一種清晰純凈的狀態(tài)。是的，你需要一股清泉洗滌頭腦，你需要完全解除心靈的重?fù)?dān)。只要在那個(gè)時(shí)候，在那種寧?kù)o中，你才有能力了解。

　　一個(gè)充滿著煩憂與不安的心靈
　　如何能了解？

　　數(shù)以千計(jì)的人會(huì)聚集在佛陀四周，就象你們聚集在我周遭一樣——數(shù)千個(gè)追尋真理的人會(huì)來(lái)到佛陀身邊，提出各式各樣的問(wèn)題。而佛陀對(duì)他們的問(wèn)題絲毫不感興趣，他也沒(méi)興趣去回答他們。當(dāng)然他很想指引他們真理之路，但問(wèn)題是他們?yōu)樽约核鸭降膯?wèn)題和答案充滿著煩惱，他們?yōu)樽约核钟械母鞣N知識(shí)困擾不安，所以佛陀不可能，幾乎完全不可能，指引他們真理之路。因此經(jīng)文說(shuō)：煩憂之心如何能了解道？
　　所以佛陀不給他們更多答案、更多解釋、更多知識(shí)，佛陀開始拿走他們的知識(shí)、他們預(yù)設(shè)的答案、他們最高守則的觀念、他們的偏見。由于佛陀這么做的緣故，所以印度一直都不肯原諒他。他死后沒(méi)多久，這個(gè)國(guó)家里面的衛(wèi)道人士立刻就把佛陀種下的一切連根拔除；所有的玫瑰花葉都被焚毀。佛陀被徹底地驅(qū)除出境。這塊土地上最偉大的兒子居然無(wú)法在此立足：他的教誨必須到外國(guó)去尋求庇護(hù)。
　　這不是一個(gè)例外，事情向來(lái)都是如此。耶穌受猶太人譴責(zé)，被猶太人釘上十字架，而耶穌是猶太意識(shí)中最偉大的開花，最極致的表現(xiàn)，最高潮的樂(lè)章，是猶太意識(shí)的埃弗勒斯峰。但為什么猶太人要否定他呢？他們應(yīng)該為此而高興，應(yīng)該舞蹈慶祝，但他們沒(méi)有——他們無(wú)法原諒耶穌，因?yàn)樗拇嬖谧尓q太人自慚形穢；這就是他的罪。他必須因此而受懲罰，因?yàn)樗?、太超越、太?yōu)越、太卓越，因?yàn)樗麕?lái)這么多的愛。他必須因?yàn)樗拇嬖诙艿綉土P，因?yàn)樗钏麄冏詰M形穢。他必須被除掉，如此一來(lái)那些平庸的心靈才能松一口氣。
　　耶穌不是猶太人殺的。他是被那些平庸的心靈所謀殺的。而同樣的情形也發(fā)生在佛陀身上，佛陀一直不被印度教徒所諒解，而他卻是史上最偉大的印度教徒。他是最最純粹的印度教徒，最精粹的印度教徒本質(zhì)。吠陀經(jīng)所說(shuō)，他已經(jīng)將之實(shí)現(xiàn)。他是印度這塊土地上最深切的渴求的體現(xiàn)，但他卻被連根拔除，被驅(qū)逐出境。
　　佛教徒印度銷聲匿跡，絲毫不見任何的蹤影——幾乎可說(shuō)是蕩然無(wú)存，為什么呢？在西藏、中國(guó)、韓國(guó)、日本、泰國(guó)、緬甸、斯里蘭卡，佛陀受到極度的尊崇。整個(gè)亞洲愛這個(gè)人，因?yàn)樗慕陶d是這么的獨(dú)特，他的語(yǔ)言是這么的芬芳。但是印度——印度中產(chǎn)階級(jí)的心靈——就是把他忘得一干二凈。這事跟印度一點(diǎn)關(guān)系也沒(méi)有，這是另一椿中產(chǎn)階級(jí)的心靈的所作所為。中產(chǎn)階級(jí)的心靈從來(lái)無(wú)法容忍天才；中產(chǎn)階級(jí)的人只能與同類共樂(lè)。愚蠢的人也只樂(lè)于接受愚蠢的人領(lǐng)導(dǎo)。領(lǐng)導(dǎo)的人愈愚昧，人們就愈高興——因?yàn)樗雌饋?lái)與他們類似。
　　我聽說(shuō)：

　　一位新督導(dǎo)奉派去一家精神病院上任。舊督導(dǎo)要辦理移交，他要退休了，而為了感謝舊督導(dǎo)的服務(wù)和讓院方同仁迎接新督導(dǎo)，院方安排了餐會(huì)。所有的精神病患者都聚集在一起。
　　舊督導(dǎo)有些困惑：他從來(lái)沒(méi)看過(guò)病患這么高興過(guò)。所有的瘋子都這么快樂(lè)，這么歡天喜地的，所以他忍不住想問(wèn)他們——因?yàn)樗?dāng)天就要離開，所以他必須立刻問(wèn)，否則這困惑會(huì)留在他心里成為一個(gè)不解之謎，而他永遠(yuǎn)不會(huì)知道究竟是怎么一回事。
　　他問(wèn)那些瘋子：“你們?yōu)槭裁纯雌饋?lái)這么高興？”
　　他們說(shuō)：“因?yàn)樾聛?lái)的督導(dǎo)看來(lái)就和我們一模一樣！而在我們眼里看來(lái)你是個(gè)圈外人，你沒(méi)瘋。他看起來(lái)瘋瘋的！”
　　而這是事實(shí)——那個(gè)新督導(dǎo)幾乎快要瘋了。但那些精神病患者很快樂(lè)，因?yàn)楝F(xiàn)在可來(lái)了一個(gè)不會(huì)讓他們自覺不正常的人了。

　　這正是這個(gè)地球的情況——這個(gè)地球是個(gè)瘋?cè)嗽?mdash;—而每當(dāng)有一個(gè)神智清醒的人來(lái)時(shí)，我們就會(huì)排擠他。成千上萬(wàn)的人來(lái)到佛陀前面問(wèn)說(shuō)：“神在哪里？神是什么？”尤其是那些專家學(xué)者，那些飽學(xué)之士，滿腹經(jīng)綸之人，他們常來(lái)他這里問(wèn)：“你相信有神存在嗎？定義一下你的信仰，解釋解釋你的觀念。”
　　佛陀一再堅(jiān)持說(shuō)：煩憂的心靈如何能了解道？他常說(shuō)：“請(qǐng)不要問(wèn)有關(guān)神的事情。你這個(gè)有關(guān)神的問(wèn)題就象一個(gè)盲人問(wèn)說(shuō)什么是光一樣——那是無(wú)法解釋的。我是一個(gè)醫(yī)生，”他堅(jiān)持地說(shuō)：“我可以醫(yī)治你的眼睛，我可以幫你恢復(fù)視覺，然后你就可以親眼去看，你會(huì)親眼看到光。我可以看到光，但這個(gè)事實(shí)并不能幫助你看到光。我可以看到光，我甚至可以描述光，但那無(wú)助于你了解光是什么。”
　　事實(shí)上，你根本不可能對(duì)盲人解釋光是什么。光是一種體驗(yàn)，是一種存在性的狀態(tài)，是無(wú)法言傳的。而神是那至高無(wú)上的光，所有光的光源，所有光背后的光，所有光的源頭。如果你是個(gè)瞎子，怎么可能對(duì)你解釋神呢？
　　因此佛陀從來(lái)不談?wù)撋瘢切＜覍W(xué)者會(huì)回去他們的地方散播謠言說(shuō)：“這個(gè)人不回答問(wèn)題是因?yàn)樗静恢来鸢?；否則他為什么不干脆說(shuō)是或不是？我們提出一個(gè)很簡(jiǎn)單的問(wèn)題‘你相信有神存在嗎？’——如果他知道的話他本來(lái)可以簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單地就說(shuō)是或不是。但他卻繞圈子不肯直說(shuō)；我們問(wèn)他神的事情他卻在打啞謎。他說(shuō)：‘這怎么說(shuō)呢？這怎能解釋呢？’事實(shí)上他根本就不知道。事實(shí)上他根本就是個(gè)偽裝的無(wú)神論者；他在欺騙大家，腐化大家”

　　印度人發(fā)明了一個(gè)與佛陀有關(guān)的狡詐故事。他們說(shuō)神創(chuàng)造了世界，同時(shí)也創(chuàng)造了天堂與地獄——地獄是要處置那些該受懲罰的人，而天堂是要接納那些因美德而受善報(bào)的人。但是數(shù)千年已過(guò)而沒(méi)有半個(gè)人下地獄，因?yàn)闆](méi)有人犯罪。當(dāng)然地獄之神等了又等，等得非常厭煩。沒(méi)工作，沒(méi)生意！連個(gè)鬼影子也沒(méi)出現(xiàn)！
　　地獄之神憤怒已極，跑去神那里問(wèn)他：“你干嗎制造這個(gè)地獄？有個(gè)什么用？你干嗎派我去管理？我們煩死了，我所有的屬下都覺得很煩。從來(lái)都沒(méi)有人來(lái)過(guò)。我們開這個(gè)店卻整天呆坐看不到半個(gè)顧客！我們這個(gè)店沒(méi)打烊過(guò)，可也沒(méi)見到半個(gè)鬼影子進(jìn)來(lái)過(guò)。這有任何意義嗎？請(qǐng)你解除我們的職務(wù)吧。”
　　神說(shuō)：“你怎么不早說(shuō)呢？我把這事全忘了。我會(huì)處理這件事。不久后我會(huì)扮成釋迦牟尼佛誕生在世上，接著我會(huì)去腐蝕世人的心靈。我會(huì)盡可能地腐化人心，這樣一來(lái)你的地方就會(huì)人潮擁擠。你只要回地獄去等著吧。”
　　故事上說(shuō)，這就是世上所發(fā)生的狀況，神扮成釋迦牟尼佛來(lái)到世間，腐化人類的心靈，摧毀他們的信仰，拔除他們的風(fēng)俗，動(dòng)搖他們的信念，在他們心中引發(fā)懷疑和猜忌。從此之后地獄擠得水泄不通。所以地獄之神就一次又一次地去對(duì)神說(shuō)：“現(xiàn)在停下來(lái)吧！請(qǐng)你停下來(lái)！我們太累了，人太多了！我們?nèi)找苟男r(shí)服務(wù)，每天如此，甚至夜里也不得關(guān)門。人來(lái)個(gè)不停！”

　　這是一個(gè)很狡詐的故事。你們看出其中微妙的狡詐手法了嗎？某方面看來(lái)，佛陀被承認(rèn)是神的化身。印度人在此就比猶太人狡猾。猶太人只是否認(rèn)耶穌是上帝的兒子，極力地排斥他。在這方面印度人就比較復(fù)雜而善用心機(jī)，比較偽善，比較圓滑——當(dāng)然，因?yàn)橛《仁莻€(gè)比較古老的文明。而文明愈古老，就會(huì)愈狡詐。
　　看看這個(gè)狡詐的手法：佛陀被接受為神的第十個(gè)化身，然而神是以這個(gè)化身進(jìn)入世界去腐蝕人心。所以雖然佛陀是神，但注意，不要聽信他的話！你看出這個(gè)策略，這個(gè)詭計(jì)了嗎？他們并不否認(rèn)佛陀的神性——事實(shí)上任何人都無(wú)法否認(rèn)佛陀的神性。
　　威爾斯說(shuō)過(guò)：釋迦牟尼佛是一個(gè)矛盾的人，最不信神卻最具有神性。他從來(lái)不談?wù)撋?，也不勸人信仰神。神在他的教義中根本就不存在。神不是一個(gè)必要的假設(shè)，根本不需要。最不信仰神而卻最具有神的品質(zhì)……似乎沒(méi)有人比佛陀更具有神性，沒(méi)有人象佛陀這么優(yōu)雅，就象一朵蓮花般，他是意識(shí)最純粹的體現(xiàn)，象清晨陽(yáng)光下的露珠般清新。
　　印度人無(wú)法否認(rèn)這些事實(shí)。他們必須接受他是神。但是他們不能夠接受他的方法，因?yàn)樗姆椒ㄈ绻唤邮芰?，將?huì)摧毀整個(gè)已建立好的宗教，毀掉所有的成就。他拿掉了所有的信仰；事實(shí)上他最重要、最本質(zhì)的教誨正是：一個(gè)懷有信仰的人將永遠(yuǎn)無(wú)法知道真理。他并非在鼓吹人成為懷疑論者，因?yàn)閼岩烧撜咧徊贿^(guò)是信仰者的一個(gè)反面。不要成為有信仰的人，也不要成為懷疑論者。
　　佛陀的方法是不可知論。他既不是有神論者亦不是無(wú)神論者。他要你對(duì)探詢保持開放的態(tài)度。行事不要帶有偏見，不要持有既定的看法——因?yàn)槿绻眉榷ǖ目捶ㄈヌ幚硎虑?，你只?huì)把你的看法投射在實(shí)相上面。而且如果有某種根植于腦海里的想法存在時(shí)，你會(huì)刻意地要把這個(gè)想法在現(xiàn)實(shí)中被完成，所以它就變成了一種幻景，一個(gè)你所投射出來(lái)的夢(mèng)境。如果要知道真理，你必須絕對(duì)地放空，不應(yīng)該抱持任何想法，任何意識(shí)形態(tài)；你得要一絲不掛、赤裸裸地空無(wú)一物。得要從一種不知道的狀態(tài)中去行動(dòng)。而不知道的狀態(tài)就是懷著驚奇的狀態(tài)。
　　有一個(gè)關(guān)于耶穌的古老諺語(yǔ)，圣經(jīng)上沒(méi)記載，但蘇非門派里卻有保存。蘇非保存了許多有關(guān)耶穌的優(yōu)美諺語(yǔ)。這個(gè)諺語(yǔ)非常地重要，所以不禁令人懷疑為什么圣經(jīng)上沒(méi)有記載，但是如果你仔細(xì)思考一下就會(huì)明白為什么了。
　　這個(gè)諺語(yǔ)是：充滿著驚奇的人是有福之人，因?yàn)樗褪巧系鄣耐鯂?guó)。充滿著驚奇的人是有福之人，這句話圣經(jīng)上并沒(méi)有記載。為什么？因?yàn)槭ソ?jīng)要?jiǎng)?chuàng)立某種宗教，某種教派；它要宣揚(yáng)某種意識(shí)形態(tài)。而人必須丟棄所有的意識(shí)形態(tài)才有可能充滿著驚奇。
　　對(duì)任何事都覺得驚奇的人是有福之人，因?yàn)橹挥性谶@種驚奇的狀態(tài)下，才可能象個(gè)小孩子般的天真無(wú)邪。而只有在那種天真無(wú)邪的狀態(tài)中，才能知道那本然的實(shí)相。煩憂之心如何能了解道呢？
　　因此每當(dāng)有人去問(wèn)佛陀關(guān)于生命和生命之奧妙的偉大問(wèn)題時(shí)，佛陀就會(huì)說(shuō)：“這需要等待，你去靜心。首先讓你這煩憂的心靈清澈下來(lái)，讓你腦海的風(fēng)暴平息。等待寧?kù)o來(lái)臨，因?yàn)閷庫(kù)o會(huì)賦予你雙眼。我可以引導(dǎo)你走向?qū)庫(kù)o，那時(shí)你就不再需要任何人的指引了。一旦靜下來(lái)，你就可以看到道路，你就可以抵達(dá)目標(biāo)。”
　　我們的心靈里真的是充滿著煩惱。我們有一千零一個(gè)煩惱。首先，每個(gè)人多多少少都處在一種精神分裂的狀態(tài)下；只是程度上的不同罷了。每個(gè)人都非常的分裂，自相沖突、自相矛盾，因?yàn)樽诮毯驼蔚膭兿髡叨际褂眠@種策略：把人加以分裂，不要讓他成為整合的，
法句經(jīng)第二卷