覺察
寧靜是醒覺的空間
關(guān)于人，我們首先要了解的是：人是沉睡的。即便他自以為很清醒，其實不然，他的清醒程度是那么薄弱，根本不足以為道，他的清醒不過是虛有其名罷了。
你晚上睡覺，白天也睡覺 從出生到死亡之間，你未嘗清醒過，只是不停地變換你睡覺的方式。別以為單憑張開眼睛，就能騙得過自己那叫清醒, 除非你的心靈之眼開啟——除非你的內(nèi)在充滿光明，除非你能看見自己是誰——否則你是不可能醒覺的，那是人類最大的幻象, 而人們一直都活在
這個幻象中。要是你自認清醒了，你就不會努力去嘗試真正的覺醒。
所以，你心中先要有很透徹的明白，明白你是熟睡的，你睡得很深很沉，不分白天或夜晚，你都在作夢。不管睜開眼睛或是合眼，總而言之你都不停地在作夢——你本身就是一個夢，你還不是一個實相。
可想而知，在夢中無論你做什么都是沒有意義的。任何你所想的都是枉然，不論你所投射的是什么，一切都是你的夢的延續(xù)，那個投射使你永遠看不見事情本來的樣子。因此，多少世紀以來諸佛都只強調(diào)一件事：覺醒！他們的教導(dǎo)一言以蔽之就是：保持覺醒。她們一直在設(shè)計一些方法與對策，創(chuàng)造出空間、場景和能場，以期你能在當(dāng)中受到震蕩而進入覺知的領(lǐng)域。
是的，除非你受到足夠的激蕩，直到你整個人的根基都被搖撼，否則你是醒不過來的。那沉睡已經(jīng)太久了，甚至變成你的一部分，你完全地沉浸其中，身上的每一個細胞，心智的每一根纖維，無一不是在沉睡當(dāng)中。那不是一朝一夕造成的現(xiàn)象，因此你需要付出極大的努力，才能開始警覺，才能真正地去看，讓自己成為一個觀照。
若說世上的諸佛對哪一件事有共識，那就是：就人的現(xiàn)狀來說，他是沉睡的，然而就人本來的狀態(tài)而言，他該是醒覺的。覺醒不僅是人活著的目的，也是諸佛的教導(dǎo)：耶穌、佛陀、查拉圖斯特拉（Zarathustra）、老子、蘇菲神密家巴哈丁(ahauddin)、卡比兒(Kabir)、錫克教創(chuàng)始者那納克(Nanak)，所有了悟的諸佛一直在教導(dǎo)的就只有這件事……雖然以不同的語言，用不同的比喻，但所吟唱的是同一首歌。如同海水的味道，不管是從北邊、東邊或西邊去嘗，都同樣是咸的；醒覺就是佛性的味道。
但是，假如你一直以為自己已經(jīng)清醒了，你是不會去下工夫的——既然已經(jīng)清醒，又何必再費事？
由于你在作夢，你創(chuàng)造出宗教、神明、祈禱文、祭典這些東西，就跟其他事情一樣，你的神明是你夢的一部分，你的政治也是你夢的一部分，你的宗教還是你夢的一部分；你的詩、你的畫、你的藝術(shù)、你一切的一切都是夢，因為你的沉睡，你只能依據(jù)頭腦的狀態(tài)在行事。
你的神明和你不會相去太遠，想想是誰創(chuàng)造他們的？是誰賦予他們形體和色彩？你創(chuàng)造了他們，雕琢出她們的樣貌，他們的眼睛象你，鼻子象你，還有——頭腦象你！舊約里的神說：“我是善嫉之神！”試問，是誰創(chuàng)造出會嫉妒的神？神是不會嫉妒的，要是神也懂得嫉妒，那嫉妒有什么不對？要是連神都會嫉妒，為什么當(dāng)你表現(xiàn)出嫉妒的時候，人們會認為你做錯事，嫉妒是神圣的才對!
舊約里的神說：“我是暴怒之神！假如你不遵守我的戒律，我就要毀了你。你將會被丟進地獄之人當(dāng)中，永不得超生，而且我非常善妒，不許你去崇拜別人，我不能容忍這種事。”是誰創(chuàng)造出這種神？你必定是由于自己的嫉妒、自己的憤怒而創(chuàng)造出這樣的形象，那是你的投射、你的影子，除了反映出你自己之外沒有別的，所有宗教里的神都是這樣來的。
佛陀正因如此而從不談?wù)撋瘢f：“對熟睡的人談神有什么意義？他們會一邊打呼一邊聽，不管聽到的是什么，那只會變成他們作夢的材料，然后創(chuàng)造出他們自己的神。”那些神完全是假的，根本沒有用處，也毫無意義，與其如此，倒不如不要有這樣的神。

那就是為什么佛陀不想談神，他所有的興趣在于去喚醒你。
在一個夜晚里，有位成道的佛教師父坐在河畔，他正享受著淙淙的流水聲，還有清風(fēng)吹過樹林間的聲音……有個人走近他的身邊，問道：“可否請您以一個字來傳達貴宗教的精髓？”
這位師父紋風(fēng)不動，維持完全的靜默，仿佛他沒聽到這番問話。問的人又開口了“請問您是聽力有問題嗎？”
師父于是說“我已經(jīng)聽到你的問題，也已經(jīng)做了回答！寧靜就是答案，我的無語——那中間的定止——就是我的回答。”
那人說：“那么玄的答案我聽不懂，您能不能更具體一點？”
這位師父只好就著旁邊的沙地，用手指寫了一個小寫字“靜心”（meditation）。那人說“現(xiàn)在我可以讀了，這比剛才好一點，至少有一個字可以讓我思索，但是，您可不可以講得更清楚一點？”
這位師父又寫了一次“靜心”（MEDITATION），當(dāng)然，這次他用大寫字母寫。那個人被弄得一頭霧水，好象自己被戲弄了，他帶著點惱羞成怒的口氣說“又是‘靜心’？您就不能為我說得再清楚一些嗎？”
師父用大寫字又寫了更大一點的“靜心”（MEDITATION）。
那個人說“您八成是瘋了！”
師父說：“我已經(jīng)遷就很多了，第一個答案才是對的，第二個已經(jīng)不太對了，第三個錯得更多，第四個根本是非常離譜。”因為，當(dāng)你用大寫字母寫靜心時，你已經(jīng)以它創(chuàng)造出一個神。
所以神（GOD）這個字才會以大寫的G做開頭，每當(dāng)你想讓某件東西變得很了不起，你會以大寫字呈現(xiàn)這個字。這位師父說：“我已經(jīng)犯下一項罪過。”他將方才寫下的字全部擦掉，接著說：“還是請你聽我的第一個答案，唯有如此，我才算做了真實的回答。”
寧靜是你醒覺的空間，吵雜的頭腦表示你一再處于昏睡的空間。如果你的頭腦一直聒噪個沒完，表示你還在昏睡。靜靜地坐著，若頭腦消失了，你可以聽得到枝頭上的話語，而內(nèi)在是無念的(no mind)，一片恬靜……只有鳥兒的啁啾聲，而無念在你腦中運作著，全然的寂靜……于是，意識如泉
水般潮涌而出, 那并不是來自外在，而是從你的內(nèi)在升起，由你當(dāng)中滋長的。記住，若不是如此，你就是沉睡的。

第一章 一份對生命的了解

痛苦是一種無意識的狀態(tài)；
我們之所以痛苦，
是因為我們無時無刻都在與自己矛盾沖突
完全沒有歸于中心。你所要做的就是
再次回到意識，丟掉頭腦。

在我的教導(dǎo)中，我從沒用過棄俗(renunciation)這個字眼，我就的是：在生活中快樂地去享受；在愛、在靜心里，在這世上美好的事物中快樂地去享受；在存在的狂喜中快樂地去享受——凡事你都樂在其中就對了！我要你化平凡為神圣，化此岸為彼岸，化人間為天堂。
接下來會有某種“釋放”輾轉(zhuǎn)開始發(fā)生，然而，它是自行發(fā)生的，不是由你去做的；那不是作為，而是發(fā)生。你開始放掉你的愚蠢，丟棄你的垃圾，停止沒有意義的關(guān)系交情，辭去不能滿足你的工作，離開無法令你成長的地方，我不會說那是去舍棄，而會說那是了解、有覺知。
假設(shè)你手上握著石頭，而你卻以為那是鉆石，我不會叫你丟掉石頭，我直接說“再注意看一次！”如果你自己看到那不是鉆石，還需要花力氣去丟掉嗎？石頭自動會從你手中掉落。事實上，若你還想帶著它，那將會很費力，你必須用很大的意志力才能繼續(xù)帶著它，你不會這樣一直下去的，當(dāng)你
看出它的無用與無意義時，必定會扔了它。由于雙手不再握著什么，你才能去尋找真正的寶物；而真正的寶物不在未來，真正的寶物就在當(dāng)下。
人與鼠的差別
清醒才是生命的道路。
愚者沉沉地睡著，猶如生命已逝一般；
師父卻是清醒的，他的生命是不朽的。
他觀照，他明明白白，
他是多么地快樂！因為他看得到，清醒是生命的道路。
他是多么地快樂，遵循著醒悟的道路行走：
懷著無比堅定的毅力，他在修行，追尋自由與快樂。
—— 摘自佛陀法句經(jīng)
我們每天在過日子，卻不曾注意到周遭發(fā)生了什么。沒錯，我們是變得很有效率，對于所做的事情，是那么熟門熟路，所以做的時候不用再花什么意識，就象機器人一樣，那已經(jīng)變成自動化的機械性動作；我們還稱不上為人，我們是機器。
那正是葛吉夫（George Gurdieff）以前常說的，人就象機器般地活著。他的話得罪不少人，因為沒有人喜歡被叫做機器，機器們愛被叫成神，這樣被捧他們才會高興。然而葛吉夫卻說人是機器，其實他的話一點也沒錯，假如你去觀察自己，你就會知道你的所作所為是多么的機械化。
俄羅斯的生理學(xué)家帕卜洛夫（Pavlov）與美國的心理學(xué)家史金納（Skinner）相信：人只是一臺美麗的機器，人沒有靈魂。我認為他們的說法百分之九十九點九是對的，就差一點點而已，那“一點點”指的是成道的諸佛。不過這也是情有可原的，因為帕卜洛夫從沒見識過任何佛，他所遇到的是成千上萬個象你一樣的人。
史金納研究的對象是人與老鼠，他發(fā)現(xiàn)兩者之間并沒什么不同，只不過老鼠的生理構(gòu)造單純，人比較復(fù)雜一點而已。人是一部高度精密的機器，老鼠是簡單的機器，要研究老鼠比較容易，所以心理學(xué)家才會一直以老鼠作為研究的對象。
他們從老鼠的研究中找到對人的結(jié)論，而所得的結(jié)論幾乎都是對的，我說“幾乎”為的是提醒你，那“零點一”是世上最重要的現(xiàn)象，佛陀、耶穌、穆罕默德這些少數(shù)醒覺的人才是真正的人類。但是史金納要去哪里找一個佛？當(dāng)然不可能是在美國……。
我聽說過一個故事。有人問一位猶太教會的教士“為什么耶穌不選擇出生在二十世紀的美國呢？”這位教士聳聳肩表示“美國？這是不可能的。第一，你要去哪里找一個處女？再者，你要去哪里找三位有智慧的人？”
史金納要到哪里找一個佛？就算給他遇到了，他既有的偏見和想法也會讓他認不出這個佛；他只會繼續(xù)觀察他的老鼠。他無法想象有什么事是老鼠做不到的，當(dāng)然有，老鼠不做靜心，老鼠也不會成道。他認為老鼠放大后的樣子就是人類，就多數(shù)的人來說，我會說他是對的，他的推斷并沒有錯，諸佛們聽到也會同意——就所謂的一般人來講，人們睡得完全不醒人事，即使動物都沒有昏睡成那樣。
你曾見過森林里的鹿嗎？當(dāng)他在看的時候，是多么警覺？當(dāng)它走路的時候，是多么小心翼翼？有沒有見過樹梢上的小鳥？你看它在觀察周遭的動靜時，是多么聰明伶俐的樣子？要是你往它的方向走去，它只會允許你靠近它到一定程度的距離，一超過那個界限他立刻就會飛走。它對于自己的領(lǐng)域保持著一定的警戒，因為當(dāng)安全范圍被越過時，表示它會有危險。如果你注意看看四周，你會訝異于一件事實：人類似乎是地球上最昏睡的動物。
有家氣派的酒店舉行了一場拍賣會，一位婦人買下一只鸚鵡，她用罩子將鳥籠蓋了兩個禮拜，為的是希望它把在酒店里學(xué)到的粗鄙不雅的話忘掉。
終于，當(dāng)罩子被掀棹時，那只重見天日的鸚鵡四處張望了一下，便開口說話了：“哦？新房子，新的女主人！”當(dāng)她的女兒們走進來時，他又加了一句：“哦！新的女生！”
當(dāng)晚，就在婦人的丈夫踏入家門時，那只鸚鵡說“哦！哦！一樣的老主顧！”
人處在一種墮落的狀態(tài)，事實上，基督教中亞當(dāng)墮落而被逐出伊甸園的故事，所比喻的正是這個。為何亞當(dāng)和夏娃被逐出伊甸園？因為他們吃了智慧之果，因為他們變成頭腦，失去了意識。假如你變得很頭腦，你就會失去你的意識，因為頭腦等同于昏睡、噪音與機械性，假如你變得很頭腦，你就會失去意識。
你所要做的就是：再次回到意識，丟掉頭腦。你必須將你當(dāng)成知識在囤積的那些東西丟出你的系統(tǒng)，就是知識讓你昏睡不醒；所以知識愈豐富的人，睡得愈昏沉。
那也是我一直以來所觀察到的，純樸的鄉(xiāng)下人遠比大學(xué)里的教授和廟堂里的祭司來得警覺與清醒。祭司不過是鸚鵡，而大學(xué)里的學(xué)者滿肚子裝的不過是表面上好聽，但其實沒有半點意義的噪音，那些純粹是頭腦，沒有絲毫意識在里頭。
在大自然中工作的人，象農(nóng)夫、園丁、柴夫、木匠、畫家、他們比起大學(xué)里的系主任、副校長、校長這類人要來得警醒。因為當(dāng)你和大自然一起工作時，大自然是警覺的，例如樹木。當(dāng)然，樹林所呈現(xiàn)出的警覺是不同的樣貌，但它們非常警覺。
現(xiàn)今對于樹木能夠警覺已有科學(xué)上的證明。假如有個柴夫手上帶了把斧頭，而且他決意非砍樹不可，那么所有看到他走過來的樹會開始顫抖。這已經(jīng)有科學(xué)的證明，我不是在談詩，當(dāng)我講這件事的時候，我所談的是科學(xué)。
現(xiàn)在確實已有儀器可以測出一棵樹快樂或不快樂，害怕或不害怕，悲傷或是極喜。當(dāng)柴夫走近時，所有看到他的樹會開始發(fā)抖，因為它們意識到死亡的腳步正在靠近，而且這還是在柴夫動手砍以前——光是他的靠近……
奇怪的是，假如柴夫只是路過，心里并沒有要砍樹的意念，樹木就不會害怕，而明明是同一個柴夫，同一把斧頭。似乎影響的關(guān)鍵，在于柴夫要砍樹的“意圖”；也就是說，樹木懂得他的心思，能夠解讀出柴夫的意圖。
還有一件更有意義的事實，也是科學(xué)上的觀察結(jié)果：當(dāng)你在森林里殺了一頭動物，不只是鄰近的動物王國會感到恐懼，在那里的樹木也同樣會害怕。假如你殺了一頭鹿，所有周遭的鹿都會感覺到那股殺戮之氣，它們會因而感到悲凄，整個內(nèi)在都處于顫抖之中，好象沒由來地就害怕了起來。說不定它們并沒有親眼看到同胞被殺掉，但本能上的直覺使它們冥冥中受到影響，不僅如此，樹木、鸚鵡、老虎、老鷹、小草也都會被影響。
殘殺代表著破壞與死亡，周圍的一切都會感知而受到影響，唯獨人似乎是最昏睡的……
要在靜心的深處冥想佛陀的經(jīng)文，好好的咀嚼、遵行他所說的：
清醒才是生命的道路。
當(dāng)你有覺察力時，你才稱得上是活著，覺察是生與死的分野。光是呼吸并不算活著，光是心臟會跳動也不算活著。醫(yī)院可以做到在生理上讓你繼續(xù)活下去，你的心臟會繼續(xù)跳，也能夠呼吸，而你沒有絲毫意識；在儀器的幫助下，你可以再活好些年——從呼吸、心跳和血液循環(huán)的角度上來講。
世界各地就有許多的植物人躺在先進的醫(yī)院里，進步的科技使死亡無限期地延長下去——所以你可以多活好幾年。如果這叫活著，那么你可以象這樣活下去；可是這一點都不算活著，象具行尸走肉并不能叫做活著！
諸佛對于活著有不同的定義，關(guān)鍵在于“覺察力”。她們不會因為你能呼吸就說你活著，也不會因為你的血液在循環(huán)就說你是活著，她們會說當(dāng)你是覺醒的時候，你才算是活著。所以除了悟道者，沒有人是真的活著，你們只是行尸走肉，是會走路、會說話、會做事情的機器人。
清醒才是生命的道路，佛陀如是說。讓自己更清醒，你就會更朝氣蓬勃。生命就是神，除此之外沒有別的神，所以佛陀談生命與覺察；生命是目的，而覺察是達到生命的方法。
愚者沉沉地睡著……
每個人都是沉睡的，所以每個人都是愚昧之人。聽到這話別覺得不舒服，既然是事實，就該以真實的樣子呈現(xiàn)。你在沉睡中行走，所以才老是摔跤，你不斷地做著自己不愿做的事，或是已經(jīng)決定不再做的事，即便明知是錯的事你仍然繼續(xù)做，而對的事你反而不做。
怎么可能會這樣？為什么你就不能順著路直走？為什么你一再踩進旁門左道里？為什么你老是迷路？
有位年輕人擁有一副好嗓子，有人邀請他在一出露天的舞臺劇中軋一角，盡管他以自己容易怯場為由試圖推托，但對方再三向他保證這個角色很容易，他只需要講一小段臺詞就夠了“我是來搶奪一個吻，卻卷入一場混亂，??！我聽到一聲槍響……”然后就可以大步邁開舞臺。
輪到他表演時，他走上舞臺，由于身穿殖民地時代的緊身短褲令他發(fā)窘，再看到美麗的女主角穿著白色長袍躺在花園里等他，他已經(jīng)完全不知所云。他清了清喉嚨，開始念出臺詞：
“我是來偷一個吻，不，是搶奪一個吻，可是卻加入一場混仗，不，我的意思是卷入一場混亂，??！我聽到一聲屁，喔！不，我聽到一聲槍響……可惡，狗屎，你們?nèi)枪肥?！打從一開始我就不想?yún)⒓舆@該死的鬼表演！”
這就是真實發(fā)生的事。仔細看看你的生活，對于你所做的每件事，不僅你自己覺得迷惘，連看的人也很困惑。你毫無清晰度與靈敏度，也不警覺，所以你看不見也聽不到——當(dāng)然，你有耳朵可以聽得到，但是里面卻沒有人來理解所聽到的東西，你也有眼睛可以看，不過看的人卻不知道去哪里了，于是你的眼睛在看、耳朵在聽，不過你什么也沒看進去，什么也沒聽到。你每走一步就摔一次跤，每次都會出差錯，而你卻仍相信你是有意識的。
把這個想法一股腦兒全丟掉，那會是一個很大的跳躍，很大的進展，因為當(dāng)你丟掉“我有意識”的想法后，你就會開始尋找各種方法與途徑來讓自己有意識，所以先認清一件事：你是徹底昏睡的。
近代的心理學(xué)有幾個重要的發(fā)現(xiàn)，盡管是屬于智性層面上的，不過依舊是一個好的起步，因為若是智性上能有收獲，那么遲早這樣的收獲能從存在性的層面被經(jīng)驗到。
例如佛洛伊德就是一個了不起的先鋒。他當(dāng)然不是成道者，但他仍算是個重要人物，因為他是第一個讓大眾接受“人的內(nèi)在暗藏了很深的無意識”這個想法的人。意識的頭腦只占十分之一，而無意識的頭腦比意識的頭腦大上九倍之多。
他的學(xué)生容格(Jung)所發(fā)現(xiàn)的“集體無意識”(collective unconscious)又更深入些，因為在個人無意識的后面有集體無意識。到了這時候，有件事尚待發(fā)掘，我期盼心理學(xué)研究遲早能夠發(fā)現(xiàn)宇宙無意識(cosmicunconscious)，佛陀曾經(jīng)談過的。
我們可以談意識的頭腦，但那部分只占你生命的微乎其微。意識的下一層是潛意識，你可以聽到朦朧的潛意識在對你低語，但你認不出那就是潛意識，潛意識永遠在意識的后面發(fā)揮它的影響力。第三層是無意識的頭腦，只有在睡夢中或服用藥物時，你才會觸及無意識。接著是集體無意識，當(dāng)你對無意識的頭腦有深人的探觸時，你才會看見集體無意識。
假如你又繼續(xù)更進一步探究，你將會來到宇宙無意識。宇宙無意識是自然的；集體無意識是整個人類到現(xiàn)在為止所處的狀態(tài)，那也是你的一部分；而社會不容許你表達的一切將會變成你個人的無意識，因此，無意識才會在夜晚以走后門的方式，出現(xiàn)在你的睡夢中。
講到意識頭腦……我會說那是“所謂的”意識頭腦，只是名字好聽而已。因為它是那樣地微弱，就象乍隱還現(xiàn)的微光。不過就算如此，它仍然是很重要的，它夾帶了種子，種子雖小，然而潛力無窮。
現(xiàn)在，有一個嶄新的次元出現(xiàn)，正如佛洛伊德揭開了低于意識層面的次元，印度神秘主義者西瑞，奧羅賓多（Sri Aurobindo）揭開了高于意識層面的次元，他們都是知識分子，雖說兩人都沒有成道，但都為人類做了了不起的貢獻。從智性上來說，他們使我們意識到一件事：我們并不如表面上看起來的那般渺小，人人都潛藏著無比的深度與高度。
佛洛伊德往深度發(fā)展，奧羅賓多則朝高度穿越。在我們所謂意識的頭腦之上的是真實的意識頭腦，要達到它的唯一途徑是靜心，當(dāng)原本普通的意識中加上靜心，它就變成真正有意識的頭腦。
超越真實意識的頭腦之上的是超意識頭腦。當(dāng)你靜心時，你只能有短暫的瞥見；靜心是一種在黑暗中的摸索，會有幾扇窗開啟沒錯，可是你會一再地掉回去。超意識頭腦指的是三摩地(samadhi )，你已經(jīng)達到水晶般清遠的覺察，一種整合的覺知。此時的你，意識不會再往下掉，那是你已經(jīng)所在的境界，就算是在睡眠中，超意識也一樣跟著你。
在超意識之上的是集體超意識，也就是宗教上所稱的“神”，而在集體超意識之上的是宇宙超意識，那甚至是超越神的，佛陀稱那叫涅盤(nirvana)，馬哈維亞稱之為卡瓦亞(kaivalya)，印度教的神秘家謂之莫克夏(moksha），你可以叫它真理。
這些是你存在的九種境界，而你竟只是活在一個小角落而已——那微妙的意識頭腦。這好比擁有一座宮殿，可是居然完全忘記自己有整座偌大的宮殿，卻只屈居于陽臺上，還以為那是僅有的空間。
佛洛伊德和奧羅賓多皆是智性上的巨人與先驅(qū)，也是哲學(xué)家，不過他們輝煌的成就卻都只是在猜臆。世人若能多聽到一些奧羅賓多的教導(dǎo)，而不是接受羅素、懷海德、海德格、沙特的哲學(xué)的話，就太好了，因為奧羅賓多是二十世紀最棒的哲學(xué)家，只可惜他遭到學(xué)術(shù)世界的徹底忽略，理由在于：即使只是去讀奧羅賓多的話，都會讓你感覺到自己的昏睡。他都還沒成佛，卻能令你無地自容。如果他說的沒錯，那你還在做什么？為何還不前往你存在里的高處探索？
佛洛伊德所挑起的反彈雖多，他終歸是被接受的，奧羅賓多卻還未被接受，甚至世人對他沒有任何異議，說穿了他根本就是被忽略。這也不難理解，佛洛伊德談的是低于你意識的東西，所以你不會覺得不好意思：知道自己有意識會令你感到飄飄然，你知道在你的意識底下有潛意識、無意識和集體無意識，這些都在你的下面，你位居上方當(dāng)然覺得很好。
可是假如你研究奧羅賓多，你會覺得很沒面子、覺得被人侵犯，因為你發(fā)現(xiàn)還有境界比自己高。人的自我最不喜歡承認有任何束西是比他高明的，他喜歡相信自己是最棒、最高的圣母峰，沒有什么能勝過自己……
這感覺起來很好——你認了自己的王國，拒絕了自己的高度，而你還覺得很好，看看這當(dāng)中的愚蠢。
佛陀是對的，他說：“愚者沉沉地睡著，猶如生命已逝一般；師父卻是清醒的，他的生命是不朽的。”
覺知是永恒不滅的，只有無意識才會凋零，所以若是你繼續(xù)無意識地沉睡下去，你必定會再死亡一次。如果你想擺脫生死輪回的痛苦，如果你想終止這個輪子的轉(zhuǎn)動，你非得有絕對的警覺不可，你的意識必須愈來愈提升。
這些不是你能理解的，它必須轉(zhuǎn)變成你存在性的經(jīng)驗。別從哲學(xué)的角度被說服，哲學(xué)上的信仰不會為你帶來任何收獲，只有當(dāng)你為了喚醒自己而下工夫時，那才叫收獲。
不過這些智性上所描繪的地圖，能在你的內(nèi)在創(chuàng)造出渴望，使你注意到自己的潛能與可能性，使你意識到你不光是表面上看起來的樣子而已——你遠勝過表面上的自己。
愚者沉沉地睡著，猶如生命已逝一般：
師父卻是清醒的，他的生命是不朽的。
他觀照，他明明白白。
簡單又優(yōu)美的話語。真理總是簡單、總是優(yōu)美的，單單是這兩句話……便蘊涵了層層的意義，彷佛在一個個的世界中又別有洞天，那是探索不盡的世界——他觀照，他明明白白。
你唯一要學(xué)習(xí)的就是觀照。去觀照！觀照你的每一個動作，觀照頭腦中出現(xiàn)的每個念頭，觀照你緊抓不放的每一個欲望，甚至連一些小動作也要觀照——走路、說話、吃飯、洗澡。不斷去觀照每一件事，讓每一件事變成你去觀照的機會。
吃飯的時候，不要光是機械性地塞東西，要很注意地去吃，細嚼慢咽的同時看著自己……你將
覺察