沙的智慧
有一條河流，它發(fā)源于一個很遠的山區(qū)，它流經(jīng)各式各樣的鄉(xiāng)野，最后它流到了沙漠。就如它跨過了其他每一個障礙，這條河流也試著要去跨超這個沙漠，但是當它進入那些沙子里，它發(fā)覺它的水消失了。
然而它被說服說它的命運就是要去橫越這個沙漠，但是卻無路可走。就在這個時候，有一個來自沙漠本身隱藏的聲音在耳語:"風能夠橫越沙漠，所以河流也能夠。"
然而河流反對，它繼續(xù)往沙子里面沖，但是都被吸收了。風可以飛，所以它能夠橫越沙漠。
"以你慣常的方式向前沖，你無法跨越，你不是會消失就是會變成沼澤，你必須讓風帶領(lǐng)你到你的目的地。，
"但是這要怎么樣才能夠發(fā)生?"
"藉著讓你自己被風所吸收。"
這個概念無法被河流所接受，畢竟它以前從來沒有被吸收過，它不想失去它的個性。一旦失去了它，河流怎么知道說它能夠再度形成一條河流?
沙子說，"風可以來執(zhí)行這項功能。它把水帶上來，帶著它超過沙漠，然后再讓它掉下來。它以雨水的形式掉下來，然后那些雨水再匯集成一條河流。"
"我怎么能夠知道說它真的會這樣呢?"
"它的確如此。如果你不相信，你一定會處于絕境，最多你只能夠成為一個沼澤，而即使要成為一個沼澤也必須花上很多很多年的時間，而它絕對跟河流不一樣。"
"但我是不是能夠保持像現(xiàn)在這樣的同一條河流呢?"
那個耳語說，"在這兩種情況下你都無法保持如此。'"
"你本質(zhì)的部分會被帶走而再度形成一條河流。即使現(xiàn)在，你之所以被稱為現(xiàn)在的你，也是因為你不知道哪一個部分的你是本質(zhì)的部分"。
當河流聽到這個，有某些回音開始在他的腦海中升起。在朦朧之中，他想起了一個狀態(tài)，在那個狀態(tài)下，他或是一部分的他曾經(jīng)被風的手臂拉著，的確有這么一回事嗎?河流仍然不敢確定。他似乎同時想到說這是一件他真正要去做的事，雖然它不見得是一件很明顯的事。 河流升起他的蒸氣，進入了風兒歡迎的手臂，風兒溫和地，而且輕易地帶著它一起向前走，當它們到達遠處山頂?shù)臅r候，風兒就讓它輕輕地落下來。
由于他曾經(jīng)懷疑過，所以河流在他自己的頭腦里能夠深刻地記住那個經(jīng)驗的細節(jié)。
他想，"是的，現(xiàn)在我已經(jīng)學到了我真正的認同。"
河流在學習，但是沙子耳語，"我們知道，因為我們每天都看到它在發(fā)生，因為我們沙子從河邊一直延伸到山區(qū)。"
那就是為什么有人說，生命的河流要繼續(xù)走下去的道路就寫在沙子上。
今天我們要進入蘇菲主義的世界。蘇菲主義是一個世界，而不是一個世界觀;它是一種超越，但不是一種超越的哲學。它不倡導(dǎo)任何理論，它只是給你實際的暗示。
蘇菲主義并非純理論的，它是完全實際的、實用的，它是完全生活化的，而不是抽象的，因此它沒有世界觀，而且，由于它不是一個系統(tǒng)，它并沒有將知識系統(tǒng)化。
一個系統(tǒng)是一個對存在完整的解釋。蘇菲主義并不是一個系統(tǒng)，它并沒有對存在的解釋，它的方式是直接進入存在的奧秘，它不解釋任何事情，它只是指向"那神秘的"，它引導(dǎo)你進入"那神秘的"，蘇菲主義不去解開存在的奧秘。所有的系統(tǒng)都會那樣做，他們的整個工作都是在使那個未知的變成已知，在摧毀奧秘、摧毀不可思議的事，然而蘇菲主義引導(dǎo)你從一個奇觀到另一個奇觀，引導(dǎo)你更深入奇境。
它不是一個系統(tǒng)，因為它從來不給你對于任何東西的完整解釋，它只是給予非常非常小的暗示，給予一些洞見的閃光，它不會編織哲學，它只會編造故事、逸事、隱喻、寓言和詩。它不是玄學，它是隱喻;它是一只指向月亮的手指。你無法藉著分析那只手指來了解月亮，但是如果你帶著同感來跟隨它的方向，如果你融入它，那么你將會看到那個月亮。手指并不是月亮，手指不可能是月亮，但手指能夠指出那個道路。
蘇菲的故事并不是哲學化的，它們只是溫和的暗示，它們只是耳語，蘇菲不會大聲喊叫，它只會耳語，所以，很自然地，只有那些準備用同感來聽的人---不只是用同感 (sympathy)，而且用神入(empathy)－－只有那些準備在信任和臣服當中打開他們的心的人才能夠了解蘇菲主義是什么;只有那些能夠愛的人能夠了解蘇菲主義是什么。它的訊息是什么?它不是一種邏輯分析。它也不會像禪那么不合邏輯。蘇菲主義說邏輯是一個極端，不合邏輯是另一個極端，蘇菲主義只是在這兩者的中間，它既不是邏輯的，也不是不合邏輯的;它既不靠向右邊，也不靠向左邊，它也不是沒有道理的。它并沒有像蘇格拉底那么合乎邏輯，它也不像菩提達摩那么沒有道理。它說:菩提達摩和蘇格拉底看起來里然不一樣，但他們的方法是一樣的。事實上菩提達摩比蘇格拉底更合邏輯，因此他才會陷入那個不合邏輯的。如果你繼續(xù)遵循邏輯的路線，遲早你會來到一個點，到了那個點，你會看到邏輯已經(jīng)結(jié)束了，但是那個旅程仍然在繼續(xù)。菩提達摩就是一個蘇格拉底---一個已經(jīng)走完全程而到達邊界地帶的蘇格拉底，在那個邊界地帶，邏輯停止了，但是生命還在繼續(xù)。菩提達摩從來不問，但是他的方法是蘇格拉底式的。它是理智的。禪非常反對理智，但是反對理智仍然是理智的;禪反對神學的，但是成為反哲學的就是成為哲學的，那就是"你的"哲學。蘇菲主義避開這兩個極端，它遵循中道，剛好在中間，黃金中庸。
在禪里面，重點字是"腦到"(mindfulness);但是在蘇菲里面，重點字是"心到"(hCartfu1neSS)。這一點要記住，因為它能夠使你清楚地知道它們的不同在哪里。禪是反對頭腦的，但它是透過頭腦來超越頭腦;蘇菲并不反對頭腦，蘇菲對頭腦完全漠不關(guān)心，蘇菲集中在心上面，它只是不去管頭腦，它相信"心到"。是的，也有某種醒悟會來到蘇菲徒身上。如果我們把禪的醒悟的三托歷稱作"頭腦的醒悟"(mind-wakefu1nesS)，那么我們對蘇菲的醒悟就必須另創(chuàng)一個新字:"心的醒悟"(heartwakefu1neSS)。蘇菲的途徑是愛人的途徑;而禪的途徑是戰(zhàn)士或武士的途徑。由于這個方法上的基本差異……
但是它們兩者都使用故事。禪使用故事，蘇菲也使用故事，但它們的故事有不同的味道、不同的風格，禪的故事是荒謬的，它是一個謎、一個不能夠解決的謎。你可以嘗試，但是你永遠無法解決它，那個"不能解決"就隱含在問題里面，它是內(nèi)含的。它必須很荒謬，因為它是要摧毀你的頭腦、要震驚你的頭腦的一個設(shè)計。它是一把劍……要殺掉你的頭腦。它幾乎要把你逼瘋，因為似乎沒有答案，而你必須繼續(xù)冥想那個故事，它是一種靜心冥想的設(shè)計。頭腦可以提供很多解答，但是所有的解答都被師父所拒絕。弟子會整天一直想出新的答案，但是師父會一直對弟子大聲喊，"這是胡說!再去找!"有時候需要幾個月的時間，有時候過了幾年之后，突然間有一個片刻，弟子會了解到?jīng)]有答案。記住，如果你只是用想的說沒有答案，那么你就錯過了那個要點，你必須真正了解說沒有答案。在那個沒有答案、沒有結(jié)論的狀態(tài)下;就有一個超越會發(fā)生----一個跳躍、一個量子跳躍(quantumleap)----你已經(jīng)透過頭腦而超越頭腦。禪宗故事的運作就好像用一把劍切掉頭腦的節(jié)。
蘇菲的故事不是一個謎，它是一個寓言。它不是一個震驚，它不是一把劍;它是說服、它是引誘、它是愛人的方式 (way　of　the　lover)，它非常溫和、非常溫柔、非常女性化。禪非常男性化，而蘇菲是女性化的。禪的故事把你通瘋，透過創(chuàng)造出一種使你的頭腦發(fā)瘋的狀態(tài)。它幫助你超越它，它逼你發(fā)瘋!蘇菲的故事則是慢慢地使你醉，慢慢地，但是是不可避免的。
蘇菲的故事有詩在里面、有韻律在里面。蘇菲的故事，你必須去沉思它，而不是去靜心冥想它;禪的故事，你必須去靜心冥想它，而蘇菲的故事必須被吸收，必須像茶一樣地被啜飲，在放松的心情下享受它。禪的故事必須用非常非常集中的頭腦，在一種非常強烈的態(tài)度下，在一種強烈當中被貫穿。你必須將你所有的能量都集中在那個故事上，你必須忘掉整個世界，只讓那個沒有道理的小故事存在。你知道它不能夠被解決，但是你必須將你的整個能量都投入，你一直都知道這是很荒謬的，它將不會引導(dǎo)你到任何地方，但是師父會說，"集中在那個焦點上!集中精神!注意!洞察那個故事的謎!"
蘇菲的故事必須就像故事一樣地被聽取。蘇菲宗派的人是偉大的說故事者，他們會一起坐在一個溫暖而舒適的地方喝茶、喝咖啡，然后開始講故事，師父會講故事，而故事只能夠給你一些瞥見和暗示，但是卻非常具有潛力，非常具有穿透力。弟子所需要的就是去聽，不是集中注意力去聽，而是具有同感力去聽。用敞開的心靈去聽，而不要有任何緊張。那個故事必須被享受，當你享受它的時候，它才會顯露出它的奧秘。
在我們開始享受這個故事之前，還有幾件事要告訴你們:我說過，蘇菲主義并不是一個世界觀。它是一個真知卓見，而不是一個世界觀。一個世界觀意味著你保持不變，但是你開始相信一個哲學或是某種對真實存在的解釋。你還是保持一樣，根本沒有改變。世界觀會讓 你增加一些知識，使你變得更博學多聞。
但是真知卓見會蛻變你，唯有當你被蛻變，當你被帶到生命的另一個高度、另一個高處、另一個深度，才可能有真知卓見。
蘇菲主義是一個真知卓見，事實上，稱它為"蘇菲主義"是不對的，因為它根本就不是一個"主義"。蘇菲宗派的人不稱它為"蘇菲主義"，這個稱呼是局外人給他們的。他們本身把他們的真知卓見叫做"塔沙烏里"(tas-Sawuri)----一個"愛的洞見"、一個朝向真實存在的"愛的接近方式"。它是跟存在墜入愛河。那個在想。關(guān)于"存在的人是有一點敵意的，為他從存在創(chuàng)造出一個問題，就好像存在在向他挑戰(zhàn)，而他必須去解開它的密碼、必須去揭開它的奧秘、必須去摧毀它的奧秘，因此他必須抗爭。
蘇菲說，我們跟存在是一體的，不需要抗爭。說服、低聲耳語、邀請、愛、跟它做朋友，然后存在本身就會開始顯露出它的奧秘，不需要去強暴它。哲學的方式、科學的方式、理智的方式是一種強制!它是在強迫存在顯露出它的心，它是用武力、暴力脫掉存在的衣服。那個暴力或許是科學的方法，或許是邏輯的方法----那都無關(guān)緊要----那個暴力還是存在。哲學家采取一個觀點，就好像自然不準備顯露出它的奧秘，就好像它必須被強迫。那是一種暴力的方式。
蘇菲說這是不需要的，存在在等你接近，好讓它能夠顯露出它的心。存在在等你跟它墜入愛河。如果你深深地愛上存在，它就開始打開，它就開始顯露出它的秘密，它等著你來接近已經(jīng)等很久了，不需要去強迫它，不需要去強暴!你可以墜入愛河。
世界觀的立足點是積極的、進取性的，而真知卓見的立足點是愛。
我告訴過你們,蘇菲主義并不是一個系統(tǒng)，因為所有的系統(tǒng)都會產(chǎn)生枷鎖，它們會在你的周圍創(chuàng)造出監(jiān)獄。蘇菲主義是自由，它不會在你的周圍創(chuàng)造出任何系統(tǒng)，它不叫你要相信某種系統(tǒng)。是的，它談到"信任"，但是它不談 "相信"。
信任與相信是完全不同的兩回事。所謂的相信意味著相信一個學說、相信一個哲學、相信一個世界觀，比方說你相信伊斯蘭教、你相信印度教、你相信基督教。但是當你信任，你是信任生命。你不是"相信。生命，你是"信任"生命;你"相信"哲學。"相信。是"信任"的一個可憐的代替品。記住，相信來自頭腦，而信任來自心。它們的品質(zhì)是不同的，完全不同、完全相反。永遠不要成為相信系統(tǒng)的一部分，永遠不要成為一個印度教教徒，或是一個佛教徒。當你變成相信系統(tǒng)的一部分，你就變成一個奴隸。
如果你能夠找到一個地方或是一個空間，在那里人們不會將信念強加在你身上，但是會在"信任"上幫助你，那么你就去找那個地方。那是一個你可以成長、你可以成長而變成自由的正確地方。沒有其他的成長，在"自由"方面的成長才是唯一的成長。
我告訴過你們，蘇菲主義不是一種哲學，但它也不是反哲學。它避開哲學，它對哲學漠不關(guān)心。它說，當真實的存在就在那里，為什么要去擔心那些文字?當你能夠喝水，為什么要擔心關(guān)于水的理論?當你能夠走到太陽下跟著陽光歡舞，為什么要去擔心那些理論?為什 么不直接經(jīng)驗，為什么不直接進入那真實的經(jīng)驗?哲學一直在繞來繞去，它總是 "關(guān)于"這個，""關(guān)于"那個，它從來不穿透真理的核心。它思考。關(guān)于"真理，但是去思考關(guān)于真理就是將它虛假化。真理必須被碰面，而不是被思考;真理必須被經(jīng)驗，而不是被相信。真理不是一個結(jié)論----你無法藉著三段論法的過程來達到真理。真理就在那里!你就是真理，樹木就是真理，鳥兒就是真理，太陽就是真理，月亮就是真理，到處都是真理，而你卻閉起你的眼睛在想關(guān)于真理?所有的思想都會把你帶入歧途。
不需要去想，要去經(jīng)驗它!唯有透過經(jīng)驗，你才會知道它。
蘇菲主義不是一個思考的方式，而是一個生活的方式、一個經(jīng)驗的方式;它不是一個哲學的方式，而是一個生活的方式。
我說過，蘇菲主義并不是純理論性的。純理論意味著你去思考關(guān)于你所知道的事情，這是愚蠢的。理論性的思索意味著一個瞎子在想關(guān)于光的事，或是一個聾子在想關(guān)于音樂的事。當你在想關(guān)于神的事，你認為你跟一個瞎子在想光有任何不同嗎?你沒有看過神，你沒有當過任何神性的東西，而你卻一直在想。你要怎么做呢?是的，頭腦非常聰明，它能夠編織出美麗的系統(tǒng)，但那些系統(tǒng)都是無關(guān)的，不管那些系統(tǒng)是好是壞，是合乎邏輯或是不合邏輯，它們都是無關(guān)的，它們跟真實的存在無關(guān)•它們跟真實的存在沒有關(guān)聯(lián)，它們是頭腦的游戲。
蘇菲主義并不是頭腦的游戲，它是很實際的，完全實際。如果你問一個蘇菲宗派的人關(guān)于神的事。他會笑，或者他會唱一首跟神無關(guān)的歌，或者他會告訴你一個故事，在那個故事里，神從來沒有被提到，或者他會說出某種似乎完全跟那個問題無關(guān)的事。他只是在說，"不要那么愚蠢，讓我們實際一點。"你問關(guān)于神的事，但他會談關(guān)于祈禱的事，而不是關(guān)于神的事。一個真正的蘇菲徒會避開神這個主題，他會談祈禱，祈禱是很實際的。你談?wù)撎焯茫麜務(wù)撃愕耐纯?，以及如何拋棄那些痛苦，那就?quot;實際"。因為天堂并不是在其他某個地方，當你拋棄了你痛苦的方式，你就會處于天堂之中，或者講得更真實一點，你就是天堂。 蘇菲宗派的人總是在談?wù)摷记珊头椒ǎ麄儚膩聿徽務(wù)?"什么"，他們只談?wù)?"如何"。以那樣的方式，你跟任何科學家同樣地科學。蘇菲主義是瞥見到宗教應(yīng)該如何。談?wù)撽P(guān)于神的事是不著邊際的，要創(chuàng)造出一個帶領(lǐng)你到神那里的階梯。談?wù)撽P(guān)于天堂的事完全是在浪費時間;，要給予方法，好讓天堂能夠從你的存在開發(fā)出來，它是一個內(nèi)在的現(xiàn)象，它是你內(nèi)在的空間，地獄也是一樣。
蘇菲主義甚至不是一個宗教，但我們或許可以稱它為 "宗教性"。它沒有教會，沒有書 沒有《圣經(jīng)》、《可蘭經(jīng);》、《吠陀經(jīng)》或《法句經(jīng)》。它沒有書、沒有圣書，也沒有教會。蘇菲主義是一個非常非常自由漂浮的宗教性。任何人都可以成為蘇菲徒，不論你是一個印度教教徒，一個基耆徒，或是一個伊斯蘭教徒。你都可以成為蘇菲徒。一個人可以在任何地方成為一個蘇菲徒，它是如何創(chuàng)造出宗教性一個很實際的方式。
人們在想，"如何歸屬于一個宗教？”“蘇菲主義說，這是愚蠢的。唯一可能有意義的問題是，如何創(chuàng)造出宗教性，如何蛻變一個人自己的能量，而讓它變成 "宗教的”？如果你開始屬于一個宗教，你將徒有其名，但是你將不是宗教的，而你心目中的彼岸將只是這個世界的投射。
你可以去看那些彼岸的人，如果你密切地注意觀察他們，你將會感到驚訝，他們的"彼岸"只不過是""此岸"的一個投射。在他們的天堂里，他們也是在希望同樣的歡樂，當然是在一個更永恒的基礎(chǔ)上－－更強烈、更活生生一一但還是同樣的歡樂。在他們的地獄里，他們還是在害怕同樣的痛苦、同樣的受苦，那些痛苦似乎更強烈、更持久。不同的只是在于數(shù)量。地獄之火跟這里的人是一一樣的，但或許比較強烈、比較熾熱。它會燃燒更多、傷害更多、損傷更多，但它還是同樣的人。而在天堂呢?它將會是同樣的食物，或許更美味、更有營養(yǎng)，但是那個不同只是在于數(shù)量，然而數(shù)量并不是真正的差別。唯有當你把注意的焦點由數(shù)量轉(zhuǎn)變到品質(zhì)，那個差別才會產(chǎn)生。當你開始改變你生活的品質(zhì);那才是宗教的本質(zhì)。
一個具有真正宗教本質(zhì)的人不可能是一個印度教教徒，或基督徒，他只是"宗教的"。耶穌不是一個基督徒，但他是宗教的，我稱他為一個蘇菲宗派的人。佛陀不是一個佛教徒，他只是"宗教的，我稱他為一個蘇菲宗派的人。
一個蘇菲宗派的人就是一個已經(jīng)洞察了宗教最精髓的部分，而拋棄了那些非主要部分的人。
我邀你進入這個被稱之為蘇菲主義的祝福里，但是唯有當你具備了很好的同感力，你才能夠進入。你要懷著愛心來傾聽;爭辯是不會有所幫助的。蘇菲主義不會努力來說服你，它只是使它自己隨時準備好，讓所有想要參與它的人隨時可以取用。它是對每一個人的邀請，但是唯有那些具有足夠勇氣而不爭辯的人才能夠進入這個蘇菲的世界。必須以同感力作為基礎(chǔ)，而且必須參與，必須融入它，與它保持和諧的關(guān)系。記住:爭辯是懦弱的。所有的懦夫都在爭辯，所有的懦夫都會爭辯。唯有那些勇敢的人能夠跳進未知的領(lǐng)域。很明顯地，那未知的是無法被爭論的，因此它才被稱為"那未知的"。
關(guān)于已知的，你可以爭辯，你可以透過思考來對那已知的下結(jié)論，但是你要如何去面對那未知的呢?思考只能夠給你那舊有的，給你那已經(jīng)被知道，或是已經(jīng)被經(jīng)驗過的。思考無法給你那從來沒有被經(jīng)驗過、從來沒有被知道過的東西。如果你過分執(zhí)著于思考，你將會被陷住。那未知的不是來自你的過去，那未知的是從未來進入的;那未知的不是來自你的記憶，否則它就不是未知的;那未知的穿過你的記憶而來自某一個我們一無所知的泉源，來自某一個未知的泉源。你的記憶必須被拋開，那就是當我說你們要具有同感力地傾聽，要融入它的意思。在此，我并不是在提出一個哲學的論點，我只是在告訴你一個故事。對一個故事，你不需要去爭辯;對一個故事，你只要像小孩子一樣地去聽它，享受它的細節(jié)、它的轉(zhuǎn)折點，或是突然的轉(zhuǎn)彎。你只要進入它的精神，看看那個故事要告訴我們什么，它能夠告訴我們很多。當你的洞察力成長得越深入，那個故事就越能夠?qū)⑺纳願W之處顯現(xiàn)給你。
信任……
讓信任成為你走向蘇菲主義的方法。它只對那些能夠信任的人敞開。再度記住，只有那些有勇氣的人才能夠信任;懦夫總是從未知的領(lǐng)域縮回來。
現(xiàn)在我們來講這個故事。…它是最美的故事之一。
有一條河流，它發(fā)源于一個很遠的山區(qū)，它流經(jīng)各式各樣的鄉(xiāng)野，最后它流到了沙漠。每一個字都有含義，你必須進入每一個字的精神。有一條河流……
河流是生命的一個隱喻，是你的生命、我的生命，以及每一個人生命的隱喻。你之所以在此并不是突然發(fā)生的，也不是偶然的，從很久很久以來，你就一直都在這里。恒久以來，你的河流就一直在流，從遙遠的山區(qū)流下來，那個山區(qū)你已經(jīng)完全遺忘了，你流自一個泉源，而你對那個泉源已經(jīng)不再有任何概念了。
你"流經(jīng)各式各洋的鄉(xiāng)野"，你曾經(jīng)是一塊石頭。你曾經(jīng)是一棵樹，你曾經(jīng)是
沙的智慧