生存智慧
我們走近奧修，我們面對他的思想……
　　我們會懷疑，我們會震動，我們會輕松，我們會充溢愛心，我們會靜心下來……
　　1931年12月11日，奧修出生于印度，早年他以優(yōu)異的成績畢業(yè)于印度沙加大學(xué)哲學(xué)系，曾獲全印度辯論冠軍。以后在印度杰波普大學(xué)哲學(xué)系擔(dān)任長達(dá)九年的教授。他生前周游印度各地和世界各國，從事學(xué)術(shù)講演。到目前為止，根據(jù)他的講演，整理出版了650 余種圖書，被譯成30余種文字，暢銷世界各地。他本人于1990年12月21日謝世。
　　奧修演講的主題可以概括為一個字：人。他始終關(guān)注于工業(yè)文明后的人類生存狀況，關(guān)注于人本身。他對落后的封建意識的審視，對資本主義物質(zhì)肉欲的批判以及對人類終極關(guān)懷的追問，是獨特的、全身心的。他的演講親切、平等、近人，充滿智慧、幽默、靈性--我們從他的演講集中，精選了5種--"奧修智慧金言錄"，奉獻(xiàn)給讀者。
　　作為一個偉人、一個思想家，奧修的思想有兩個鮮明的特征：一是，他在提問和解答中詮釋他的思想；在奧修看來，現(xiàn)代人都是"問題中人"，而提問和解答是現(xiàn)代人的重要生存方式。奧修堅持要求人們自己去體驗真理，而不是從別人那里獲得知識和信念。二是，他反對過分依賴于理性（頭腦），提倡關(guān)注經(jīng)驗（心的體驗過程）。對經(jīng)驗的"體驗"來源于人的靜心，所以，奧修認(rèn)為靜心是一件很美麗的事情，是現(xiàn)代人熱愛生活、勤奮工作、相互信任、充滿愛心、精神富有的動因。無疑，奧修的這種"靜心"思想，既帶有西方存在主義的烙印，又根植于東方神秘主義思想，尤其是中國的老莊思想。如果說，當(dāng)代西方眾多思想家都在尋找現(xiàn)代文明中的心靈的"自然家園"，那么奧修則是積極創(chuàng)造這樣一個心靈的"自然家園"的東方思想家。這也是他的思想（著作），在西方各國、在東南亞一帶，引起很大震動的緣由。有人稱他是繼泰戈爾以后，印度又一位偉大的思想家。
　　在當(dāng)下，物質(zhì)文明高度發(fā)展，金錢肉欲也伴隨日趨膨脹。對精神文明的呼喚和重構(gòu)，已經(jīng)為世界各國政府和社會各個階層所關(guān)注。奧修的思想（著作）之所以在東西方引起熱烈反響，恰好在這方面一定程度地顯示其獨特的、新鮮的、可供參照的社會批判功能。
　　誠然，奧修對生命的熱愛，對"存在"的關(guān)注來自于他個人的經(jīng)驗，因而他的思想的缺陷和思想的矛盾也是無處不在的（如他思想中的虛無主義和唯心論傾向）。誠如奧修自己生前所忠告的，他不希望將他的思想強加于任何人，更不希望將他的思想變?yōu)槲覀兊乃枷?；他只希望：人們?nèi)シ窒硭乃枷耄ジ惺芩慕?jīng)驗，而我們每個人都應(yīng)該有自己的生活經(jīng)驗，自己的存在方式，自己的"頭腦"和"心"--這也是我們編者所希望、所要提醒讀者的。
　　只有用審視的、批判的方式走近奧修，用分享、感受的方式進(jìn)入他的思想，我們才能從他那獨特的、新鮮的、充滿矛盾的、與眾不同的思想中領(lǐng)悟存在的真諦。
　　在奧修的思想里并沒有真理，只有關(guān)于真理或走向真理的思考線索，只有關(guān)于現(xiàn)代人"存在"的獨特體驗和新鮮經(jīng)驗……
　　讓我們在理性的此岸，解讀奧修，分享他智慧的芬芳……
　　1995年12月


中譯本前言
風(fēng) 人

　　讀這本書是一件很奢侈的事情，但這本書談?wù)摰膮s是很世俗的話題：工作與金錢。
　　人的一生離不開工作與金錢，而每一個人對待工作與金錢的態(tài)度又是千差萬別的。有差別，才有豐富；因為豐富，才需要選擇；因為選擇，才需要理想。
　　本書是從奧修許多演講錄中精選出來的，分六個部分。透過這32篇短文，我們可以感受到奧修對生活各個層面、每個角落的新鮮洞見和獨特體驗。尤其在物質(zhì)肉欲日趨膨脹的今天，工作與金錢對生命存在具有特別的誘惑。從某種意義上說，工作與金錢是人生的兩個"輪子"，缺一不可。工作能給予人內(nèi)心的喜悅，金錢能給予人外在的滿足；工作是一種過程，金錢是一種收獲。但是無論工作還是金錢都不是生命存在的全部，只有當(dāng)你理解工作與金錢對生命存在的觀照，你才會真正理解作為人--存在的真諦。
　　奧修在本書中傳遞了一個理念：不論你的工作好壞，金錢多少，你不應(yīng)該犧牲生命存在的喜悅?cè)Q取功利的滿足。工作可以滿足功名的渴望，金錢可以滿足物質(zhì)的欲望--兩者往往會讓我們喪失對生命存在意義的追問，所以，工作與金錢的誘惑是既美麗又可怕--至少我是這樣想的。
是為序。

第一章　洞　見

一、左巴和禪之間的關(guān)系

　　左巴和禪之間的關(guān)系如何？（注：希臘的左巴是一個主張享盡人間宴樂的人。）
　　整個人類的過去都試圖要將它們分開，這是一個很不幸的試驗，只有左巴是不完整的，是表面化的，只有禪也是不完整的，它只有內(nèi)在的世界，外在缺失了。
　　我的禪的宣言是：左巴和禪并不是互相敵對的，左巴可以融入禪，唯有如此，兩者才都是完整的。
　　生活在外在的人是很膚淺地在生活，而不知道任何關(guān)于內(nèi)在的事的人根本就不知道關(guān)于存在和永恒的事。在另外一方面，知道關(guān)于內(nèi)在的事的人會開始去想說外在是幻象的。
　　沒有什么東西是幻象的。
　　外在和內(nèi)在都是同一個存在的一部分。
　　我想要左巴成為佛陀，佛陀也成為左巴。除非這個成為可能，否則將不會有很多佛，也不會有很多左巴。在左巴和禪的終極境界，有一種很棒的品質(zhì)會來到你的生命：你會喜愛并享受外在世界的每一朵花，同時你會喜愛并享愛內(nèi)在的漬由、內(nèi)在的愉悅和內(nèi)在的陶醉。沒有任何分裂的問題，但是人類以一種分裂的方式在生活，那一直都是一個最大的災(zāi)禍。
　　現(xiàn)在已經(jīng)是左巴要開始靜心的時候，現(xiàn)在也是靜心者不要讓自己逃離世界的時候，他們必須帶著他們所有的生命力和所有的狂喜……來分享。
　　這似乎很難去了解，因為整個世界的傳統(tǒng)都反對它，但是我看不出有任何困難。
　　在我本身里面，我已經(jīng)把左巴和禪結(jié)合在一起，因此我看不出有任何困難。我生活在世界里，但是我并不屬于世界。
　　我在小鳥、花朵和樹木里面感到很欣喜，我在我自己里面、在我的寧靜里面也感到很欣喜，我看不出有任何差別，內(nèi)在和外在會慢慢融成一個整體，除非你的內(nèi)在和外在變成一個整體，否則你將會保持不完整，不完整就是痛苦。
　　只有在完整當(dāng)中才會有喜樂。
　　只有在完整當(dāng)中，你才真正回到了家。
　　你來到這個存在的時候并沒有任何沖突，你來到這個存在的時候非常安逸、非常放松。
　　過去的左巴一直很緊張、很擔(dān)心說他做得不對，禪宗的人也是帶著緊張說他必須避開這個、避開那個，認(rèn)為他必須進(jìn)入一個偏遠(yuǎn)的山區(qū)去變成一個隱士，然而對世界的恐懼就表示你誤解了。
　　并不需要去害怕世界，世界是要被愛的。
　　我們就是世界。
　　并沒有要逃離任何東西這個問題，每一個片刻，任何東西都必須被享受，不要有任何罪惡感，不要有任何抑制，但是所有的宗教都反對這一點。
　　我用這個宣言來公布一個全新的宗教意識的天空：一個完整的天空，結(jié)合內(nèi)在和外在，結(jié)合物質(zhì)和心靈，結(jié)合左巴和佛陀。

二、貧窮并不是靈性的

　　為什么所有過去的諸佛都表達(dá)說他們反對金錢和性--這是世俗歡樂的泉源？你或許是第一個不反對所有這些東西的佛，你并不反對歡樂、快樂和喜樂，因此你的情況引起很多誤解和反對。
　　是否過去諸佛都是為了要跟傳統(tǒng)妥協(xié)或是為了安全起見而這樣做？
　　有很多事情必須加以了解。
　　第一，所有過去的諸佛都出身皇族，他們享有豐富的金錢和性，他們生活在奢華的環(huán)境里，但是他們?nèi)匀话l(fā)現(xiàn)他們的內(nèi)在有一種很深的空虛，他們由他們自己的經(jīng)驗導(dǎo)出應(yīng)用在所有人的基本原則。
　　并不是所有的人都誕生在皇族里，他們沒有機(jī)會去經(jīng)驗外在世界的金錢、性和其他的歡樂。因為他們覺得很挫折--金錢并不能令人滿足，性也很膚淺，所有的歡樂都一直在重復(fù)而變成一種例行公事--它們是全然地?zé)o聊。他們拋棄了世界，因為他們拋棄了世界--進(jìn)入山里或森林里--所以就會有錯誤的觀念產(chǎn)生，以為除非你拋棄了世界和世俗的歡樂，否則你無法醒悟、無法成道。他們將他們個人的經(jīng)驗變成一種普遍化的通則，這是一種人性的自然傾向，這種傾向至今仍然存在。比方說，只有心理上生病的人會去找弗洛伊德，很明顯地，一個心理上健康的人不需要去找弗洛伊德。弗洛伊德只會碰到病人，而他將那些由病人身上所導(dǎo)出來的原則應(yīng)用在整個人類，就好像每一個人都生病一樣。他只知道病人的夢，他認(rèn)為所有的夢都是壓抑所造成的。在他的經(jīng)驗里，它的確是如此，但他的經(jīng)驗并不是普遍性的。
　　它也會發(fā)生在你身上，這是一種非?；镜娜诵灾囌`，比方說，你碰到一個佛教徒，他欺騙了你，或者是一個印度教教徒，他欺騙了你，你就會立刻下結(jié)論說沒有一個印度教教徒值得相信，沒有一個佛教徒應(yīng)該被信任。一個簡單的例子就變成了你的通則。
　　事實上，所有過去的諸佛都支持我的理論，當(dāng)然，他們并沒有覺知到這一點。我所要說的是：除非你深深地熟悉外在世界，除非你是一個很全然、很盡致的左巴，否則你不可能成為一個佛……首先你必須生活在世界里，直到你能夠拋棄它為止。你怎么能夠拋棄你所沒有的東西呢？唯有當(dāng)你對外在的歡樂已經(jīng)感到非常挫折、非常厭惡，以致于它們已經(jīng)變成幾乎是一種痛苦和焦慮，你才能夠轉(zhuǎn)向內(nèi)在。
　　但是所有過去諸佛都掉進(jìn)了人性的謬誤：他們以他們自己的經(jīng)驗來投射。他們以為一個饑餓的人、一個在他一生當(dāng)中完全沒有經(jīng)驗過任何歡樂的人，也會了解他們，結(jié)果這種事變成了很大的災(zāi)禍，東方的窮人仍然保持貧窮，他們認(rèn)為："致富有什么意義？生活奢華有什么意義？"因為他們看到了所有那些偉大的、成道的人都放棄奢華，所以，或許他們這樣會比較好，因為他們已是貧窮的了。
　　佛陀拋棄了他的王國而變成了個乞丐，但是你認(rèn)為他跟那些從來沒有嘗過任何美食，從來沒有經(jīng)驗過任何美女、皇后和其他各種可能的享樂的乞丐一樣嗎？你可以將他們歸入同一類嗎？表面上他們看起來是一樣的，他們兩者都帶著一個乞丐碗，但事實上他們是不一樣的，他們屬于完全不同的類別，我喜戲你們成為佛的類別，但是……首先他必須是一個左巴，唯有如此，他才能夠變成一個佛。
　　另外那一類人從來沒有經(jīng)驗過外在的真相，他只能夠壓抑他的性，他并沒有感到挫折。佛陀不需要壓抑，他經(jīng)驗了它，經(jīng)驗太多了，否則一個人不會在二十九歲就拋開俗世。
　　那個故事說，當(dāng)他出生的時候，在他父親王國里的所有占星學(xué)家都被叫了過來，因為佛陀是獨子，而且他又是在國王老年的時候才生下來的，他想要很清楚地知道佛陀這一生將會怎么樣，所有的占星學(xué)家都覺得很困惑，沒有人想要說什么，國王覺得很困難："你們?yōu)槭裁床槐硎军c意見？即使是壞消息也沒關(guān)系，至少不要使我陷入混亂，快點說！"
　　然后他們之中最年輕的就開始說了，他說："我們所有人所碰到的難題是：他并沒有一個固定的命運。有一個可供選擇的命運，這是非常稀有的情況，我們從來沒有碰過這樣的個案，我們應(yīng)該告訴你，將會有什么事發(fā)生在他身上，但是他具有一個可供選擇的命運，有兩種命運：或者他將會變成一個世界的征服者，或者他將會拋棄俗世，它們是兩個極端，我們找不出哪一個分量占得比較重，它們具有同等的分量。"
　　"所以我們無法很明確地說什么，一切我們所能夠說的就是：這是兩個可能性，或者他將會成為人類歷史上最偉大的國王，或者他將會成為人類歷史上最偉大的成道者之一，在任何情況下，他都是最偉大的人之一，但他是否成為一個乞丐或一個國王，這一點超出我們的了解，超出我們的科學(xué)。"
　　國王還是很困惑，這是他唯一的兒子，他征服了很多新的地方，他創(chuàng)造出一個很大的王國，而他唯一的繼承人卻具有兩種可能的命運……
　　他要求那些占星學(xué)家說："幫助我，告訴我，應(yīng)該怎么做，他才不會拋棄俗世，而去征服世界，那是我這一生的夢想，他將要實現(xiàn)我的夢。他是我的孩子，他在我的心中攜帶著我的夢，告訴我，要如何避免他拋棄俗世？"
　　他們都做了建議，他們用一般的邏輯來建議……一般的邏輯毀了這整個事情。他們說："在他的周遭盡可能弄得很豪華、很舒服，使他不會去感覺到人生的苦難，安排很多美女在他的身邊，好讓他永遠(yuǎn)不會覺得有任何性方面的不滿足，在你王國里的不同地方建造漂亮的皇宮，以便作為不同季節(jié)的行宮，好讓他永遠(yuǎn)不會覺得太熱或太冷，或是有太多的下雨。"他們對于他的生活應(yīng)該怎么安排提供了很詳細(xì)的意見，甚至連花園里的枯葉都必須在晚上派人掃干凈，好讓他永遠(yuǎn)不會看到干枯的葉子，因為說不定他就會開始問說那些葉子到底怎么了。
　　"他必須永遠(yuǎn)都看不到葉子變黃、變老、準(zhǔn)備枯死掉。晚上的時候，所有即將枯萎的花都必須被摘掉，年老的男人或女人都不可以進(jìn)入他的皇宮，每當(dāng)他有機(jī)會上街，就必須安排不讓他碰到死人或和尚。"所有這些準(zhǔn)備都做到了，年老的國王安排了每一樣占星學(xué)家所說的，但是一般的邏輯并不是唯一的邏輯，還有一種他們所不知道的超越的邏輯。
　　我一定不會這樣建議，我一定會告訴他："讓他像一般人一樣地生活，讓他為舒適而奮斗，不要輕易給他，讓他奮斗去找到一個漂亮的女人，不要安排像牛群那么多的女人在他身邊，讓他知道欲望、渴求和熱情的痛苦。"這樣做或許他就永遠(yuǎn)不會拋棄俗世，因為這樣他就永遠(yuǎn)無法很快地知道世界的真相。
　　那二十九年幾乎等于二、三百年，即使在三百年里面，你或許也不能夠得到他所獲得的奢華，那就是為什么他拋棄了俗世--看到這一切都很表面，都是例行公事；看到一個死人……在二十九年里面，他甚至連一片枯死的葉子都沒有看過。如果他從小就看過人們過世，他一定老早就習(xí)慣了，但是有二十九年的時間，他從來沒有想過死亡，那個概念對他來講根本不是問題。
　　但是你能夠避免多久呢？有一天，他剛好看到一個死人，因此他父親所建造起來的紙房子就整個倒塌了，他問他的馬車夫："那個人到底怎么了？"
　　他說："主人，我是不應(yīng)該告訴你的，但是我也不能夠騙你，那個人死了。"
　　那個問題立刻在他的腦海中升起，這種問題平常你是不會問的。他立刻問說："每一個人的命運都是這樣的嗎？我是不是有一天也會死？"
　　正當(dāng)那個馬車夫在說"沒有辦法避免死亡，即使對你來講，它也會發(fā)生"時，剛好有一個門徒經(jīng)過，他從來沒有看過穿橘紅袍的門徒，他問道："這個人是哪一種人？他到底怎么了？"
　　那個馬車夫說："他也是覺知到死亡和老年，所以他拋棄了俗世，他在找尋那個永遠(yuǎn)不會死的。"
　　他們正要去參加一個年輕人的慶祝會，佛陀告訴他的馬車夫說："將馬車掉頭，對我而言，已經(jīng)沒有年輕人的慶祝會，我已經(jīng)老了，我已經(jīng)死了，帶我回家去。"就在那天晚上，他逃離了皇宮。
　　那個馬車夫--一個老年人，一個對國王非常忠實的仆人--試著要說服他，佛陀說："不行，如果你無法避免老年，你就不要試圖來說服我；如果你無法避免死亡，你就不要試圖來說服我，我要去找尋那個永遠(yuǎn)不會死的。"
　　所以這是一個雙重的錯誤。佛陀在棄俗之后找到了真理，他一定也是認(rèn)為，因為那個棄俗，所以他才找到了真理。但是情形并非如此，是因為有了那個奢華的生活，所以那個追尋才開始的--因為那個奢華失敗了，金錢是騙人的，皇宮變成空的，王國變得沒有意義，征服整個世界變得沒有意義。如果你將會死，如果到了最后，你的兩手還是空的，那么如此地麻煩去殺死千千萬萬人有什么意義？所以他本身認(rèn)為拋棄王國對于找到真理是有幫助的，但是他忘了一件事：并不是每一個人都有一個王國。佛陀的錯誤變成了整個世界的錯誤，其他那些沒有王國的人也開始進(jìn)入山區(qū)、進(jìn)入森林里，與世隔絕。
　　我知道有一個人，他是一個退休的郵政局長，他的腦筋有一點問題，所以他從來沒有想要結(jié)婚，他的父母很努力嘗試，但是因為他的頭腦不正常，他會做出一些事將這整個事情破壞掉，他在試圖隱藏他的瘋狂，就在那個隱藏當(dāng)中，一定有一些事會迸出來，或是有一些事會弄錯。
　　當(dāng)他從郵局退下來，他當(dāng)了耆那教的和尚。我知道在他的郵局帳戶里，他剛好有三百六十塊錢，他從來沒有結(jié)過婚，他從來不知道有任何你可以稱之為舒服的東西--奢華是一顆遠(yuǎn)方的星星，他甚至沒有錢請傭人，他通常自己煮飯。在他棄俗之后，他在不同的僧院里跟不同的耆那教和尚渡過了七八年的歲月。然后在一個偶然的機(jī)會，我們再度在加爾各答碰面，那個將他介紹給我的人說他已經(jīng)拋棄了任何他所擁有的東西。
　　我說："我知道，他住在一個租來的房子里，他自己煮東西吃，他在他郵局的帳戶里有三百六十塊的存款--它一直以他的名義存在郵局的帳戶里，他并沒有放棄任何東西，甚至連那個郵局的帳戶都沒有放棄。"
　　他非常生氣，當(dāng)我們單獨相處的時候，他說："你這樣不好，人們認(rèn)為我已經(jīng)放棄了每一樣?xùn)|西，而你卻告訴他們說我并沒有放棄任何東西，你說得對，那三百六十塊仍然存在我的名下，萬一生病或年老的時候要用，但是你破壞了我的名譽。他們都對我非常尊敬。"
　　一個貧窮的人能夠假宗教之名成為一個乞丐而受到尊敬，但是他永遠(yuǎn)無法成道。因此我要強調(diào)：在你進(jìn)入內(nèi)在世界之前，要結(jié)束那外在的，要很全然地去生活--你生命的火把必須從兩端一起燃燒。你生活得越全然，你就會越快了解它并沒有什么太多的東西，只是那個沒有經(jīng)驗過的部分似乎具有吸引力，如果你已經(jīng)全然地生活過，那么似乎就沒有什么吸引的東西了，唯有在那種狀態(tài)下，你才能夠毫不遲疑地、沒有任何分裂地向內(nèi)移。
　　我并不是在說要拋棄外在，那是不需要的。拋棄來自恐懼，很自然地，自從佛陀以來，已經(jīng)經(jīng)過了許多個世紀(jì)……在這些世紀(jì)里，不僅科技有了進(jìn)步，能夠引導(dǎo)你走向成道的心靈意識和方法也已經(jīng)被改善了，佛陀畢竟是牛車時代的佛陀，他對勞斯萊斯一無所知。
　　我要我的門徒生活得很安逸，擁有一切外在的條件，不必急急忙忙，因為任何沒有經(jīng)驗過的東西都將會再度把你接回來，結(jié)束它，那么就不需要逃離你的家，也不需要放棄你的銀行存款，因為它們已經(jīng)不再是你的負(fù)擔(dān)，它們并沒有任何意義，或許它們具有某種實用價值，但是它們并沒有什么不對。
　　即使佛陀也需要食物，只是它是由別人去賺來的，他需要衣服，別人為他賺取衣服。你賺取你自己的食物，最好是自己去賺取自己的衣服和房子。需要了解的是什么？--在它們里面不要有牽制你的東西。牽制你的東西是對于沒有經(jīng)歷過的生活的欲望，所以要充分地去體驗生活，而讓這個欲望消失，那么你生活在皇宮里或是生活在窮人的茅屋里都能夠同樣地安逸，但是如果有皇宮可以住，那么為什么要不必要地在窮人的茅屋里折磨你自己？皇宮不應(yīng)該成為你的監(jiān)獄。
　　因為所有這些偉大的成道者都經(jīng)常拋棄世界，所以整個東方就產(chǎn)生出一種氣氛，認(rèn)為貧窮是某種具有靈性的東西，它是全然的胡說，貧窮并不具有靈性，它是丑陋的，它是一種必須加以治療的創(chuàng)傷。如果貧窮是具有靈性的，那么東方一定有千千萬萬個佛陀，但是我們從來沒有聽過乞丐成佛。
　　我的方法是：不要成為過去的延續(xù)，我教你們首先要以一個左巴來生活，唯有在那個基礎(chǔ)之上，你佛性的廟才能夠建造起來。以這樣的方法，我們就將內(nèi)在和外在結(jié)合成一個統(tǒng)一體。外在跟內(nèi)在一樣都是你的，并不需要拒絕任何東西，并不需要反對任何東西。
　　所以我要告訴你們：表面的快樂或許是最低的一步，但它是同一個階梯的一部分，最高的那一步或許是成道，或許是喜樂，但它是同樣的階梯，如果你放棄了階梯的第一階，你將永遠(yuǎn)無法達(dá)到最后一階。只要想想，你站在梯子的每一階，有兩種方式可以拋棄它：其中一種就是下來，另外一種就是移到第二階，這兩者都同樣是放棄第一階。佛陀是進(jìn)到第二階，而你卻掉在第一階之下，你看到他離開了第一階，但是你不了解他離開第一階是到第二階去。他將會離開第二階到第三階，他將會繼續(xù)離開第三階和第四階到最后一階。但是你變得害怕第一階，因為你看到諸佛都離開了第一階，所以你從來不踏上第一階，你停留在第一階之下。這些人到達(dá)了喜樂的最高滿足，而你甚至還在渴求第一階所能夠提供給你的最膚淺的歡樂。
　　第二，過去的諸佛并不顧慮到任何社會的革命，他們的整個顧慮都是他們自己的成就、他們自己心靈上的達(dá)成。就某方面而言，他們都是以自我為中心的，因為他們的自我中心，所以東方根本就不知道有任何革命。所有的天才都變成以自我為中心，要由誰來給大眾革命的概念？最多他們只能夠教導(dǎo)對窮人慈善，但是他們無法構(gòu)想一個沒有貧窮的社會。
　　我在構(gòu)想一個沒有貧窮、沒有階級、沒有國家、沒有宗教、以及沒有任何歧視的世界，我在構(gòu)想一個一體的世界、一體的人類、一個分享一切--內(nèi)在和外在--的人類、一個很深的心靈上的兄弟情誼……
　　所以我的功能并不僅止于我自己的成道，事實上，我的工作是在我成道之后才開始的。佛陀成道的時候，他的工作就結(jié)束了，而我是在我成道之后才開始我的工作。就我本身而言，我并不需要再多活一個片刻，因為生命--不管是內(nèi)在或外在的--都無法給我任何比我已經(jīng)達(dá)成的來得更多的東西。但是對我來講，它似乎是自私的，我想要千千萬萬人都燃燒著同樣的光、都有同樣的洞見、都有同樣的夢，我希望新的人或新的人類可以誕生，我希望丑陋的歧視可以消失，沒有戰(zhàn)爭、沒有原子或核子武器、沒有國家、沒有種族，人可以分享所有存在的施與，以及他內(nèi)在本質(zhì)的所有經(jīng)驗，我想要這整個人類成為一個意識的海洋。
　　任何過去諸佛所做的都是好的，但是還不夠，他們?yōu)樗麄冏约簞?chuàng)造出意識的最高峰，我想要為每一個人創(chuàng)造出那個最高峰，至少為那些有在找尋它的人。
　　我不能夠叫你放棄外在，因為外在跟內(nèi)在同樣地重要，只是不要執(zhí)著于它。你怎么能夠拋棄外在呢？你可以拋棄皇宮，但是你要怎么拋棄你的呼吸？外在的空氣每一個片刻都會進(jìn)來……你怎么能夠拋棄食物？它也是來自外在；你怎么能夠拋棄水？它也是來自外在。
　　帶著清晰的眼光來看，外在和內(nèi)在之間是不分裂的，而是一個經(jīng)常維持的和諧，就好像進(jìn)來的氣和出去的氣。
　　我在給你一個新的觀念、新的洞見和新的夢。

三、整合頭腦、心和靈魂

　　你講了一些反對頭腦的話，你說我們應(yīng)該拋棄它，應(yīng)該叫它停止，它在追尋真理的道上是不需要的，那么要頭腦做什么？它真的全部都是有害的嗎？
　　頭腦是生命里面最重要的東西之一，但唯有當(dāng)它作為一個仆人而不是作為一個主人的時候才好。頭腦一變成主人，問題就產(chǎn)生了，那么它就取代了你的心、取代了你的靈魂，而完全占有了你。這樣的話，它就不是在遵循你的命令，而是開始在命令你。
　　我并不是說要摧毀頭腦，它是存在里面最進(jìn)化的現(xiàn)象。我是在說要小心，不要讓仆人變成主人。記住，是你的靈魂第一，心第二，頭腦第三--那是一個真實的人平衡的人格。
　　頭腦是邏輯……非常有用，在市場上，你沒有頭腦無法存在，我從來沒有說你不應(yīng)該在市場上使用你的頭腦，你應(yīng)該使用它。你應(yīng)該使用它，而不被它所使用，那個差別是很大的……頭腦給了你所有的科技、所有的科學(xué)，因為頭腦給你太多了，所以它就宣稱它是你靈魂的主人，它的害處就是這樣的開始的，它完全關(guān)閉了你的心扉。
　　心并不是有用的，它沒有什么目的要達(dá)成，它就好像一朵玫瑰花。頭腦可以給你面包，但是頭腦無法給你喜悅，它無法使你在生命中歡欣鼓舞，它非常嚴(yán)肅，它甚至無法忍受笑聲，而一個沒有笑聲的生命已經(jīng)掉落在人類的標(biāo)準(zhǔn)之下，它已經(jīng)變成了低于人類的，因為在整個存在里，就只有人能夠笑。
　　笑聲表示意識以及它最高的成長。動物不會笑，樹木也不會笑，那些關(guān)在頭腦的籠子里的人--圣人、科學(xué)家和所謂偉大的領(lǐng)袖--他們也都無法笑，他們都太嚴(yán)肅了，而嚴(yán)肅是一種病，它是你的靈魂之癌，它是毀滅性的。因為我們都處于頭腦的控制之下，所以它一切的創(chuàng)造力都替毀滅在服務(wù)。人們正在死于饑餓，頭腦卻試著在囤積更多的核子武器。人們正在饑餓，而頭腦卻試著要去登陸月球。頭腦完全沒有任何慈悲。對慈悲而言、對愛而言、對喜悅而言、對笑而言，一顆免于頭腦枷鎖的心是需要的。
　　心具有一個更高的價值，它在市場上沒有任何用處，因為市場并不是你的廟，市場并不是你生命的意義，市場是所有人類的活動里面最低的。
　　當(dāng)耶穌說"人不能只靠面包生活"，他是對的，但是頭腦只能夠供給面包，你能夠存活，但存活并不是生命，生命需要更多的東西--歡舞、歌唱和喜悅。
　　因此，我想要你將每一樣?xùn)|西都放在它正確的位置：如果頭腦和心之間有任何沖突，必須先聽心的。如果愛和邏輯之間有任何沖突，那么應(yīng)該由愛來決定，而不應(yīng)該由邏輯來決定。邏輯無法給你任何生命的汁液，它是干枯的，它用在計算方面是好的，用在數(shù)學(xué)和科技方面是好的，但是它用在人與人之間的關(guān)系是不好的，用在你內(nèi)在潛力的成長方面是不好的。
　　在你的心之上的是你的靈魂，就好像頭腦是邏輯，心是愛，靈魂是靜心。靈魂就是去知道你自己，藉著知道你自己去知道存在的意義。知道靈魂是將一個光帶進(jìn)你內(nèi)在的黑暗世界，除非你的內(nèi)在被點亮了，否則所有外在的光都沒有用。在你里面就只有黑暗無盡的黑暗和無意識，你所有的行動都將會由那個黑暗和那個盲目產(chǎn)生出來。
　　所以當(dāng)我說任何反對頭腦的東西，不要誤解我，我并不反對頭腦，我也不想要摧毀它，我想要你變成一個管弦樂團(tuán)。如果你不知道如何創(chuàng)造出一個交響樂，如何創(chuàng)造出一個綜合，如何將東西擺在正確的位置，同樣的樂器也可能會創(chuàng)造出一些地獄般的噪音。
　　靈魂必須是你最終的，已經(jīng)沒有再超過它的東西，它是在你里面的神的一部分，它能夠給你那個頭腦不能給予、心也不能給予的東西，它會給你寧靜、給你和平、給你安詳，它會給你喜樂，最后，它會給你一種不朽的感覺。當(dāng)你知道靈魂，死亡就變成一個虛構(gòu)的現(xiàn)象，生命就飛進(jìn)了永恒。一個不知道他自己的靈魂的人不能夠說是真正的活，他或許是一個有用的生物裝置，一個機(jī)器人……
　　透過靜心來找尋你的靈魂和你的本性。
　　透過愛和透過心來分享你的喜樂。一切的愛就是關(guān)于：分享你的喜樂、分享你的喜悅、分享你的歡舞和分享你的狂喜。
　　頭腦在市場上有它本身的功能，但是當(dāng)你回到家，你的頭腦不應(yīng)該繼續(xù)喋喋不休。就好像你脫掉你上班的外套、你的帽子、你的鞋子，你應(yīng)該告訴你的頭腦說："現(xiàn)在靜下來，這不是你的世界。"這并不是在反對頭腦，事實上，這是讓頭腦休息。在家里，跟你太太在一起，跟你先生在一起，跟你的小孩在一起，跟你父母在一起，跟你的朋友在一起，頭腦是不需要的，需要的是一顆洋溢的心。除非有愛洋溢在一個屋子里，否則它永遠(yuǎn)無法變成一個家，它仍然只是一個屋子。如果在家里你能夠找到一些靜心的片刻來經(jīng)驗?zāi)愕撵`魂，它就把家提升到最高的頂峰而成為一個廟。
　　同樣的屋子……對頭腦來講，它只是一個房子，對心來講，它變成了個家，對靈魂來講，它變成一個廟，屋子還是保持一樣，但是你經(jīng)過了蛻變--你的看法改變了，你的層面改變了，你了解的方式和看事情的方式改變了。一個不具備所有這三者的屋子是不完整的、是貧乏的。
　　一個不是所有這三者的人……而且這三者還必須處于很深的和諧之中--頭腦服務(wù)心，心服務(wù)靈魂，靈魂屬于遍布整個存在的智慧……人們稱之為神，我喜歡稱之為神性。沒有什么東西會超過它。

第二章　靜　心

四、靜心和頭腦

　　去"靜心冥想"某種東西是什么意思？我知道去"想"某種東西是什么意思，頭腦一直都這樣在做：記憶、分析、計劃和想象等等。我也知道一種靜心狀態(tài)，在那種狀態(tài)下，"我"已經(jīng)不存在，所有的界線都消失而融入整體，一種消失、沒有重量、光和喜樂。但是當(dāng)你告訴我們說"去靜心冥想它"，那是什么意思？
　　西方的語言里面沒有一個詞可以跟靜心的意思剛好一致，它是經(jīng)驗的貧乏和語言的貧乏。就好像在東方，有很多存在于西半球的詞你找不到，尤其是科學(xué)方面、科技方面和客觀世界的東西，所以第一件必須加以了解的事是：我們是在嘗試某種幾乎不可能的事。
　　在東方，我們有英文所具有的所有這三個詞，但是我們還有第四個詞，那是英文或任何其他西方的語言所沒有的，那個原因并非只是語言學(xué)上的，那個原因是他們還沒有這種經(jīng)驗。
　　第一個詞是"集中精神"。在東方，我們稱之為集中在一個點。
　　第二個詞是"沉思"。在東方我們稱之為思考，但只是關(guān)于一個特定的主題，不分心、不走入歧途，而是一直停留在同樣的經(jīng)驗，然后更深、更廣地進(jìn)入它，它是"集中精神"的一個發(fā)展。
　　第三個詞是"靜心"。在西方，自從奧里流斯（西元一二一至一八○年）以來，靜心一直都是一團(tuán)糟。他的書是西方第一本描述關(guān)于靜心的書，但是他不知道靜心能夠怎么樣，所以他將它定義為一種更深的集中精神和一種更深的沉思，這兩種定義都是不正確的。
　　在東方，我們有另外一個詞"迪陽"（dhyan），它并不是意味著集中精神，也不是意味著沉思，甚至不是意味著靜心冥想，它意味著一種沒有頭腦的狀態(tài)。所有那三種都是頭腦的活動，不論你是在集中精神、在沉思、或是在靜心冥想，你總是客體指向的，你集中精神在某種東西，你在靜心冥想某種東西，你在沉思某種東西，你的過程或許有所不同，但是那個界線很清楚：它是在你的頭腦里，頭腦能夠毫無困難地做所有這三件事。
　　"迪陽"是超越頭腦的。
　　這個困難并不是第一次被提出來，它已經(jīng)被很多人提出來過。在佛陀之后，大約是一千八百年以前，他的門徒去到中國，他們也碰到了同樣的困難，最后他們決定不去翻譯那個詞，因為不可能翻譯，他們直接使用"迪陽"這個詞，但是依照中國的發(fā)音，它變成了"禪"（chán）。一千兩百年前，當(dāng)那個燈火的傳遞到達(dá)了日本，同樣的困難再度發(fā)生：對于"禪"要怎么辦？日本也沒有與之對等的詞或與之類似的詞，所以他們也決定使用同一個詞，依照他們的發(fā)音，它變成了Zen。
　　這是一個很奇怪的故事，佛陀本身從來沒有使用過"迪陽"這個詞，因為他從來沒有使用過梵語。使用一般人的語言，而不使用學(xué)者的語言是他的革命之一。梵語從來不是一個活的語言，它從來不被市井之間的人所使用，它是學(xué)者、教授、哲學(xué)家和神學(xué)家們所使用的語言，而學(xué)者的世界和一般人的世界之間有一個很大的差距。佛陀非常勇敢，他不使用他被訓(xùn)練的語言，而改用一般人的語言，他使用一種叫做"巴利語"的語言。在巴利語里面，dhyan變成了ihan，ihan和Zen并沒有差得很遠(yuǎn)，Chán也是剛好介于這兩者之間。
　　但是那些翻譯描述靜心的最初經(jīng)典的人認(rèn)為他們了解"迪陽"的意義。他們大多數(shù)都是基督教的傳教士，很自然地，他們在超出頭腦的觀念之外就不懂了?；浇虖膩頉]有想到要超越頭腦，因此并沒有任何像"迪陽"這樣的事存在，他們所能夠想到的最接近的詞就是"靜心冥想"（meditation），但是你一使用"靜心冥想"這個詞，它很自然地就變成靜心冥想什么？"靜心冥想"這個詞本身是客體指向的，但"迪陽"就不是如此。
　　當(dāng)你使用"迪陽"這個詞，它并不意味著要"迪陽什么"。它只是意味著要超越頭腦。當(dāng)你超越頭腦，你就超越了所有的客體，你只是存在。迪陽并不是一個過程，而是一個存在的狀態(tài)，不是主體和客體之間的一個二分性，而只是一顆露珠從荷葉溜進(jìn)了大海。
　　當(dāng)我在跟你們講話的時候，我說"靜心冥想它"，我知道我所使用的那個詞是錯的，但是我為什么要使用這個錯誤的詞是因為只有錯誤的人圍繞在我的周圍！所有不能適
生存智慧