耶穌說
獻(xiàn)給想要認(rèn)識真實(shí)的耶穌的人，耶穌在這本書里面活了過來。在這本書里面，我第一次強(qiáng)烈地感覺到耶穌的偉大，他是一個(gè)神。
擁抱并且融入耶穌的話語
謙達(dá)那
一九九五年十一月
于臺北

目錄

譯者序………………………………………………………………………………………………1
原序…………………………………………………………………………………………………1
第一章 芥菜種子…………………………………………………………………………….…..2
第二章 耶穌是非常似非而是的……………………………………………………………….13
第三章 奇跡中的奇跡…………………………………………………………………….……25
第四章 不要去想……………………………………………………………………………….36
第五章 最奇怪的說法…………………………………………………………………….……46
第六章 荒謬！不合邏輯！…………………………………………………………………….57
第七章 能夠永垂不朽的寶物……………………………………………………………….…69
第八章 使二成為一……………………………………………………………………….……77
第九章 我太太有什么不對勁？…………………………………………………………….…89
第十章 就只是享受你自己…………………………………………………………………….98


原 序

我在一個(gè)基督教的環(huán)境下長大。家庭、學(xué)校、主日學(xué)校、以及耶穌的福音故事留給了我一個(gè)印象說耶穌是一位親切的、仁慈的人，一個(gè)好人。我吸收了一個(gè)根深蒂固的信念，認(rèn)為人就是應(yīng)該親切、仁慈、善良，其余的，那個(gè)黑暗的一面應(yīng)該好好地被隱藏起來，甚至連我自己都不應(yīng)該去知道，因?yàn)楦干褚恢倍荚诳粗?
我從那個(gè)成長過程出來，帶著潛藏的否定生命的罪惡感，認(rèn)為不管我做什么，我基本上是一個(gè)罪人。我從那個(gè)成長過程出來，對“生命可以是開展的、喜樂的、慶祝的”這樣的事一點(diǎn)概念或希望都沒有。我的視界是那么地狹小、局限、安全，尤其在表面上似乎一切都是好的。
在跟奧修師父很多年之后，再度來看《耶穌說》這一本書，我對耶穌的力量、話語、和他的本質(zhì)感到驚訝?，F(xiàn)在既然我已經(jīng)瞥見到什么事對我來講是可能的，什么事對人類來講是可能的，我可以了解耶穌真實(shí)的經(jīng)驗(yàn)被兩千年來人類的盲目給遮蓋了。
這本書并不是甜美的福音故事。如果我們愿意去接受的話，在這本書里面所包含的是革命的種子，是激進(jìn)和不屈服的種子，否則我們可能會象耶穌最初的那些使徒一樣，透過我們自己的頭腦，為了我們自己的舒適，而將耶穌的話語作不正確的解釋、找借口、并淡化它的本意。
湯瑪士的福音似乎說出很多耶穌革命性的、激進(jìn)的話語，那是耶穌的一把利劍，因?yàn)樗みM(jìn)了，因此無法被并入舒適的宗教里。
奧修是一把利劍，帶著無限的慈悲，他切穿了我們的自我欺騙和幻象，種下了人類可能的真實(shí)革命的種子——那是本質(zhì)的革命。
女門徒：阿南德•妮爾薇德

第一章 芥菜種子

使徒們問耶穌說：告訴我們天國象什么。
他告訴他們說：它就好象是一粒芥萊種子，比其它所有的種子都來得更小，但是當(dāng)它掉進(jìn)了耕過的土壤，它就會長成一棵大樹，而變成天上所有小鳥的庇護(hù)所。
人與人之間的關(guān)系已經(jīng)有了很多的改變，而且變得更糟糕。在所有的層面上，那個(gè)更深的關(guān)系已經(jīng)消失了，太太已經(jīng)不再是太太，而只是一個(gè)女朋友，先生已經(jīng)不再是一個(gè)先生，而只是一個(gè)男朋友。友誼是好的，但是它無法很深入?；橐鍪怯猩疃鹊?，它是一種深度的承諾，除非你承諾你自己，否則你仍然是膚淺的，除非你承諾你自己，否則你永遠(yuǎn)無法“跳”，你可以在表面上漂浮，但是你不會有深度。
當(dāng)然，進(jìn)入深度是危險(xiǎn)的，它必然如此，因?yàn)樵诒砻嫔?，你非常有效率，在表面上，你可以象機(jī)器人一樣地運(yùn)作，不需要覺知，但是當(dāng)你越深入，你就必須越來越警覺，因?yàn)殡S時(shí)都可能會有死亡發(fā)生，對死亡的恐懼使各種關(guān)系變得膚淺，變得幼稚。
男朋友和女朋友或許很好玩，但是它不可能成為進(jìn)入到隱藏在每一個(gè)人里面最深處的門。你可以跟女朋友有性的關(guān)連，但是愛無法成長，愛需要很深的根，在表面上，性是可能的，但性只不過是動物性的和生物性的。如果它是較深的愛的一部份，它可以是很美的，但如果它不是較深的愛的一部份，它是最丑的，因?yàn)閮蓚€(gè)人之間沒有交融，你們只是互相碰觸了對方，然后分開，只有兩個(gè)身體會合，但是你們并沒有會合，這種事發(fā)生在所有的關(guān)系之中。
最偉大的關(guān)系已經(jīng)完全消失了，最偉大的關(guān)系是師父與門徒之間的關(guān)系。如果你無法了解存在于師父和門徒之間的關(guān)系的層面，你就無法了解耶穌。那種師徒之間的關(guān)系已經(jīng)完全消失了。太太被女朋友所取代，先生被男朋友所取代，但是師父以及師徒之間的關(guān)系已經(jīng)完全消失了，或者這種關(guān)系被存在于心理治療家和他的病人之間一種對立的關(guān)系所取代。
在心理治療家和他的病人之間所存在的關(guān)系一定是病態(tài)的，因?yàn)椴∪瞬⒉皇菫榱苏覍ふ胬矶鴣?，并不是真的在找尋健?hellip;…“健康”（Health）這個(gè)字非常有意義，它意味著完整、神圣，它意味著在自己里面很深的治療。病人并不是為健康而來，因?yàn)槿绻菫榻】刀鴣?，他除了?dāng)門徒之外其它沒有辦法。病人之所以來是為了要去除他的疾病，那個(gè)態(tài)度是完全負(fù)向的，他的來臨只是為了被迫要再度變成正常的，只是為了要再度變成正常世界的一個(gè)工作份子。他適應(yīng)不良，他需要調(diào)整，心理治療家?guī)椭俣日{(diào)整好，但是調(diào)整之后要去適應(yīng)誰？適應(yīng)這個(gè)世界、這個(gè)社會，然而這個(gè)社會是十足的病態(tài)。
你們所謂“正常”的人只不過是正常的病態(tài)或正常的瘋狂。“正常”的人也是瘋狂的，但是是在某一個(gè)范圍里面瘋狂，是在社會和文化所允許的范圍之內(nèi)瘋狂。某些人有時(shí)候逾越了，超出了界線，那么他就生病了，那么整個(gè)病態(tài)的社會就說這個(gè)人生病了，心理治療家就在邊界的地方幫助這個(gè)人回來，回到群眾來。
心理治療家不可能成為師父，因?yàn)樗旧聿⒉煌暾?，病人也不可能成為門徒，因?yàn)樗旧聿⒉皇莵韺W(xué)習(xí)的。他被打擾了，而他并不想被打擾，他的努力只是為了要適應(yīng)，而不是為了健康。心理治療家不可能成為師父，雖然在西方他假裝是如此，遲早他也將會在東方假裝他是師父，但他不可能是師父，他本身是有病的，他或許可以幫助別人更適應(yīng)社會，那沒有問題。一個(gè)有病的人在某些方面可以幫助另外一個(gè)有病的人，但是一個(gè)有病的人無法帶領(lǐng)另外一個(gè)有病的人去成為完整的；一個(gè)瘋子無法幫助另外一個(gè)瘋子去超越瘋狂。
即使你們的佛洛依德、你們的容格、和你們的阿德勒之輩，他們也都病得很重，不只是一般的心理治療家，甚至連他們之中最偉大的人也都是病態(tài)的。我要告訴你們幾件事，好讓你們能夠感覺到它。每當(dāng)有人提到關(guān)于死亡的事，佛洛依德就會開始發(fā)抖，有兩次他甚至?xí)灥?，而從椅子上摔下來！就只是因?yàn)橛腥苏劦桨＜暗哪灸艘粒尤粫灥?！另外有一次，容格談到死亡、尸體，佛洛依德突然顫抖而倒下來，暈倒，變得無意識。如果連佛洛依德本身都對死亡那么恐懼，那么他的門徒呢？為什么要對死亡那么恐懼？你可以想象佛陀在害怕死亡嗎？這樣的話，他就不再是一個(gè)佛了。
容格描述過很多次，他想要到羅馬去拜訪梵諦岡，尤其是它的圖書館，它是最大的；它里面有一切曾經(jīng)存在過的所有宗教最秘密的記錄，那是非常稀有的，但是每當(dāng)他去買機(jī)票，他就開始發(fā)抖！就只是為了要去羅馬！如果要你去到莫克夏（moksha：最終的解脫），不知道會變怎樣？他會取消機(jī)票，然后回來，他從來沒有去，有很多次他都想要去，但是到了最后他都決定說：“不，我不能去。”
去羅馬到底有什么好害怕的？為什么一個(gè)心理治療家會害怕走進(jìn)宗教？因?yàn)榱_馬只是一個(gè)象征、一個(gè)代表。關(guān)于這一點(diǎn)，容格在他的頭腦里形成了一個(gè)哲學(xué)，而那個(gè)哲學(xué)就是害怕被粉碎，它就好象一只駱駝害怕去到喜馬拉雅山，因?yàn)楫?dāng)一只駱駝接近喜馬拉雅山，它會首度了解到它什么都不是。容格所創(chuàng)造出來的這整個(gè)哲學(xué)是幼稚的。人類曾經(jīng)創(chuàng)造出很多浩大的、宇宙般的系統(tǒng)，如今所有那些系統(tǒng)都成了廢墟。那個(gè)害怕是：去到羅馬意味著去到了過去所創(chuàng)造出來的偉大系統(tǒng)的廢墟。
那么你那小小的系統(tǒng)會變得怎么樣？你所清理和裝飾的小角落會變得怎么樣？你的哲學(xué)會變得怎么樣？
偉大的哲學(xué)家殞落了，而歸入塵土。去羅馬，看看到底發(fā)生了什么！去雅典，看看到底發(fā)生了什么！亞里斯多德、柏拉圖、和蘇格拉底的學(xué)?，F(xiàn)在在哪里？一切都已經(jīng)消失而歸于塵土。最偉大的系統(tǒng)到了后來也都?xì)w于塵土，所有的思想到了最后都被證明是沒有用的，因?yàn)樗枷胫徊贿^是人所創(chuàng)造出來的東西。
唯有在“無思想”的狀態(tài)下，你才會知道神性。透過思想，你無法知道那永恒的，因?yàn)樗枷雽儆跁r(shí)間，思想不可能屬于永恒，沒有一個(gè)哲學(xué)、系統(tǒng)或思想可以是永恒的，那就是恐懼的原因。
至少有四、五次，容格都訂了機(jī)位，然后取消，而容格這個(gè)人是最偉大的心理治療家之一，如果他那么害怕去到羅馬，那么他的門徒們會是怎么樣？甚至連你都不會害怕，并不是因?yàn)槟惚热莞駚淼酶?，而只是因?yàn)槟惚容^不覺知。他覺知到說如果在羅馬的話，他的頭一定會掉下來，當(dāng)他看到了所有偉大系統(tǒng)的廢墟，他一定會開始顫抖，有一種對死亡的恐懼會升起，然后“我的系統(tǒng)將會變得怎么樣？我將會變得怎么樣？”這樣的念頭將會抓住他。他顫抖，然后回來，在他的回憶錄里，他寫道：“到了最后，我拋棄了整個(gè)計(jì)劃，我不想到羅馬去了。”
同樣的事情也有很多次發(fā)生在佛洛依德身上。他也是想去羅馬，所以它似乎不只是一個(gè)巧合，他也是很害怕。為什么？佛洛依德跟你一樣會生氣，佛洛依德跟你一樣有性欲，跟你一樣害怕死亡，跟你一樣在行為上有高度的神經(jīng)質(zhì)，所以，有什么不同呢？他或許是一個(gè)更聰明的人，或許是一個(gè)天才，或者他可能可以幫助一些，但是就那最終的而言，他跟你一樣是瞎子，就存在最奧秘、最內(nèi)在的核心而言，他跟你一樣是瞎子。
不，心理治療無法成為宗教，它或許可以成為一家好的醫(yī)院，但是它不可能成為廟宇，那是不可能的。心理治療師或許有需要，因?yàn)槿藗冇胁?、適應(yīng)不良，但是如果你以一個(gè)病人去到一個(gè)師父那里，你將會錯(cuò)過，因?yàn)閹煾覆⒉皇且粋€(gè)心理治療師，我不是一個(gè)心理治療師。
人們來到我這里說：“我有心理上的焦慮、神經(jīng)癥、這個(gè)和那個(gè)，我正在為此受苦。”
我說：“那沒有問題，因?yàn)槲也皇且ブ委熌愕慕箲]，我是要治療你，我不關(guān)心你的疾病，我只關(guān)心你。疾病是在周圍，但是你所存在的地方是沒有疾病的。”
一旦你了解你是誰，所有的疾病都會消失。它們之所以存在基本上是因?yàn)槟阋恢痹陔[藏對自己的了解，你一直在避開你自己，你一直在避開基本的會面，因?yàn)槟悴幌肴タ茨阕约?。為什么你不想去看你自己？到底什么事發(fā)生在你身上？除非你準(zhǔn)備好去面對你自己，否則你無法變成一個(gè)門徒，因?yàn)槿绻銢]有準(zhǔn)備好要去面對你自己，師父也沒有辦法怎么樣，他只能夠幫助你去面對你自己。
你為什么那么害怕？因?yàn)樵谶^去某個(gè)地方的某些事走錯(cuò)了。一個(gè)小孩被生下來，他并沒有象他本然的樣子被接受，有很多事必須被改變、被強(qiáng)迫，他必須被規(guī)范，他有很多部份是社會和他的父母所無法接受的，所以那些部份必須被拒絕、被壓抑，只有少數(shù)部份能夠被接受、被贊賞，所以小孩子必須去調(diào)整，他必須去拒絕在他的存在里面不被允許表現(xiàn)的很多部份。他必須嚴(yán)厲拒絕它們，好讓他自己變得不覺知到它們，壓抑就是如此，而整個(gè)社會都在壓抑的狀態(tài)下存在。
小孩子本質(zhì)較大的部份必須被壓抑，完全被丟進(jìn)黑暗里，但是那個(gè)被壓抑的部份會主張它自己，會試圖去反抗或反應(yīng)，它想要來到光底下，但是你必須一再一再地將它壓回去，所以你變得害怕而不敢去面對你自己，因?yàn)槟切阂值牟糠輰兊迷趺礃?？它們將會再度出現(xiàn)，它們還是會存在。你的無意識將會變得怎么樣？如果你去面對你自己，你將會看到那些無意識的部份，一切你所拒絕的部份都將會在那里，那會使你恐懼。
除非一個(gè)小孩子按照他或她本然的樣子全然被接受，否則這個(gè)恐懼一定會存在。但是目前所存在的社會還沒有一個(gè)可以完全接受小孩，似乎將來也不可能有一個(gè)社會能夠完全接受小孩，因?yàn)樗鼛缀醪豢赡?，所以壓抑一定多多少少會存在。有一天，每一個(gè)人都必須去面對“面對自己”這個(gè)問題。在你忘掉“什么是好的，什么是壞的；什么是可以被接受的，什么是不可以被接受的”那一天，你就變成了門徒。惟有在你準(zhǔn)備好要將你的整個(gè)存在都暴露給你自己的那一天，你才能夠變成－個(gè)門徒。
師父只是一個(gè)接生婆，他幫助你去經(jīng)歷一個(gè)新生，使你再生。師父和門徒之間的關(guān)系是什么？門徒必須信任，他不可以懷疑。如果他懷疑，他就沒有辦法暴露出他自己。當(dāng)你懷疑一個(gè)人，你就會縮回來，你無法擴(kuò)張。當(dāng)你懷疑……有一個(gè)陌生人在那里，你就封閉你自己，你無法敞開，因?yàn)槟悴恢肋@個(gè)陌生人將會對你怎么樣，你在他的面前無法具有接受性，你必須保護(hù)你自己，你必須創(chuàng)造出一個(gè)鐵甲。
跟師父在一起，你必須完全拋棄鐵甲，那是一定要的。即使跟一個(gè)愛人在一起，你或許還會帶著一些你的鐵甲。在一個(gè)愛人面前，你或許并沒有那么敞開，但是跟師父在一起，那個(gè)敞開必須是全然的，否則將不會有什么事發(fā)生，即使你只是保留一小部份，那個(gè)關(guān)系也就不存在了。全然的信任是需要的，唯有如此，那個(gè)奧秘才能夠被顯露出來，唯有如此，那個(gè)鑰匙才能夠提供給你，但是如果你隱藏你自己，那意味著你在跟師父抗?fàn)?，那么事情就沒有辦法進(jìn)行。
跟師父在一起，抗?fàn)幉皇氰€匙，然而臣服已經(jīng)完全從世界上消失。這種情況是由很多事所形成的：三、四個(gè)世紀(jì)以來，人類一直被教導(dǎo)說要成為個(gè)人主義的，要成為自我主義的，人類所被教導(dǎo)的不是去臣服，而是去抗?fàn)?；不是去順從，而是去反抗；人類所被教?dǎo)的不是去信任，而是去懷疑。這有一個(gè)原因：因?yàn)榭茖W(xué)是透過懷疑而成長的，科學(xué)是很深的懷疑主義，它的運(yùn)作不是透過信任，它的運(yùn)作是透過邏輯、爭論、和懷疑，你越懷疑，你就變得越科學(xué)，那個(gè)途徑跟宗教的途徑剛好相反。
宗教是透過信任在運(yùn)作的：你越信任，你就變得越具有宗教性?？茖W(xué)創(chuàng)造出奇跡，那些奇跡很清楚地可以看得見。宗教創(chuàng)造出更大的奇跡，但那些奇跡并不是那么看得見。即使一個(gè)佛在那里，你能夠感覺到什么？你能夠看到什么？他是看不見的。在看得見的部份，他只是一個(gè)身體；在看得見的部份，他跟你一樣是會死的；在看得見的部份，他將會變老，而有一天會死。在看不見的部份，他是不朽的，但是你沒有眼光可以看出那個(gè)看不見的，你沒有能力去感覺那個(gè)最內(nèi)在的，以及那個(gè)未知的。那就是為什么只有信任的眼睛會漸漸開始去感覺而變成敏感的。當(dāng)你信任，它意味著閉起這兩只眼睛，那就是為什么信任是盲目的，就好象愛是盲目的一樣，信任甚至比愛還更盲目。
當(dāng)你閉起這兩只眼睛，會有什么事發(fā)生？會有內(nèi)在的蛻變發(fā)生。當(dāng)你閉起這兩只向外看的眼睛，那么走向這兩只眼睛的能量會變得怎么樣？那個(gè)能量會開始向后轉(zhuǎn)，它無法從正常的眼睛流向客體，所以它會開始轉(zhuǎn)向，它變成一個(gè)轉(zhuǎn)變。能量必須移動，能量無法保持靜止，如果你關(guān)起一個(gè)出口，它就會開始流向另外一個(gè)出口。當(dāng)兩只眼睛都閉起來，流到這兩只眼睛的能量就開始轉(zhuǎn)向，有一個(gè)轉(zhuǎn)變會發(fā)生，那個(gè)能量會打擊到你的第三眼。第三眼并不是肉體上的東西，它只是那些透過眼睛流向外在客體的能量現(xiàn)在回到源頭，它變成第三眼，那是去看世界的第三種方式。唯有透過第三眼才能夠看到一個(gè)佛，唯有透過第三眼才能夠了解耶穌。
如果你不具那個(gè)第三眼，耶穌在那里，你也會錯(cuò)過他，有很多人錯(cuò)過他。
在他的家鄉(xiāng)，人們認(rèn)為耶穌只不過是木匠約瑟的兒子，沒有人能夠認(rèn)出有什么事發(fā)生在這個(gè)人身上：他已經(jīng)不再是木匠的兒子，他已經(jīng)變成神的兒子，那是一種內(nèi)在的現(xiàn)象。當(dāng)耶穌宣稱：“我是神的兒子，我的父親在天國。”人們都笑著說：“要不然就是你瘋了，要不然就是你是一個(gè)傻瓜，或是一個(gè)非常狡猾的人，一個(gè)木匠的兒子怎么能夠突然變成神的兒子？”但是有一個(gè)方法……
只有身體由身體生出來，內(nèi)在的自己并不是由身體生出來的，它是由圣靈生出來的，它屬于神性，但是你必須先具有那個(gè)可以去看的眼睛和可以去聽的耳朵。
去了解耶穌是一件非常精微的事，你必須經(jīng)過很深的訓(xùn)練，它就好象要了解古典音樂。如果你第一次突然去聽古典音樂，你會覺得：“到底是什么荒謬的東西在進(jìn)行？”它是那么地精微，所以需要長久的訓(xùn)練，你必須當(dāng)上很多很多年的學(xué)徒，唯有如此，你的耳朵才能夠被訓(xùn)練好而能夠抓住那微妙的，那么就沒有什么東西可以比得上古典音樂，那么，平常的音樂，比方說電影音樂，就根本不是音樂，它只是噪音，而且很愚蠢。因?yàn)槟愕亩錄]有接受訓(xùn)練，所以你跟噪音生活在一起，而你認(rèn)為那是音樂，但是要欣賞古典音樂的話，你需要非常高貴的耳朵。訓(xùn)練是需要的，你接受了越多的訓(xùn)練，那個(gè)微妙的部份就變得越聽得見。但是在耶穌的面前，古典音樂并不算什么，因?yàn)槟鞘怯钪娴囊魳?，你必須非常寧靜，連一個(gè)思想的閃動都沒有，在你的存在里不能有一點(diǎn)移動，唯有如此，你才能夠聽到耶穌，你才能夠了解耶穌，你才能夠知道他。
耶穌一再一再地說：“那些有耳朵的人應(yīng)該能夠了解我。那些有眼睛的人，要看！我就在這里！”為什么他繼續(xù)重復(fù)這些話：“那些有眼睛的人，要看！那些有耳朵的人，要聽！”為什么？他是在談?wù)撃撤N其它層面的了解，那個(gè)層面只有門徒能夠了解。很少有人能夠了解耶穌，非常少，但事情本來就是如此，而且一定會如此。非常少！那些非常少的人是誰？他們并不是有學(xué)問的學(xué)者，不；他們不是大學(xué)教授，不；他們不是博學(xué)家或哲學(xué)家，不，他們是平凡的人：漁夫、農(nóng)夫、鞋匠、妓女——他們是非常平凡的人，最平凡的人，是平凡中最平凡的人。
為什么這些人能夠了解？在一個(gè)平凡人里面一定有某種不平凡的東西。一定有某種東西存在于平凡人里面，而消失在所謂的“不平凡人”。那是什么？那就是謙虛和信任。
你在理智上受到了越多的訓(xùn)練，你就越不能夠信任；當(dāng)你沒有受過理智的訓(xùn)練，你就可能會有更多的信任。農(nóng)夫會信任，他不需要懷疑。他播種在田野里，他信任它們將會長大，當(dāng)季節(jié)來臨時(shí)，它們將會發(fā)芽，他等待，他祈禱，在適當(dāng)?shù)募竟?jié)，那些種子就會發(fā)芽而變成植物。他等待，而且他信任，他跟樹木、植物、河流、和山岳住在一起，不需要懷疑，樹木不會狡猾，你不需要有鐵甲圍繞在你的周圍來保護(hù)你自己；山岳不會狡猾，他們不是政客，他們不是罪犯，你不需要有鐵甲來保護(hù)你自己，你在那里不需要有任何安全防范，你可以很敞開。
那就是為什么當(dāng)你去到山里，你會突然覺得有一種狂喜的感覺，它來自哪里？來自山岳嗎？不，它的出現(xiàn)是因?yàn)槿绱艘粊砟憧梢詫㈣F甲擺在一旁，不需要害怕。當(dāng)你去到一棵樹那里，突然間你會覺得很美，它并不是來自樹木，它是來自你的內(nèi)在。跟樹木在一起，你不需要保護(hù)你自己，你可以很安逸，好象在家一樣?；ǘ洳粫蝗还裟?，樹木不可能是一個(gè)賊，它不會從你那里偷取任何東西，所以當(dāng)你去到山里，或是去到海邊、去到樹木、去到森林，你會將你的鐵甲擺在一旁。
跟大自然生活在一起的人比較能夠信任。一個(gè)比較不工業(yè)化的國家，比較不機(jī)械化、比較不科技化的國家更會跟大自然生活在一起，對它也有更多的信任，那就是為什么你無法想象耶穌生在紐約，幾乎不可能。某些怪物可以誕生在那里，但是耶穌不會誕生在那里，那些怪物是神經(jīng)病的。不，你無法想象耶穌會生在那里，它幾乎不可能，即使他生在那里，也沒有人會去聽他的，即使他在那里，也沒有人能夠認(rèn)出他。他誕生在一個(gè)沒有科技、沒有科學(xué)的年代，他是一個(gè)木匠的兒子，他終其一生都跟貧窮而單純的人生活在一起，而那些人都跟大自然生活在一起，他們能夠信任。
有一天清晨，耶穌來到了湖邊，太陽尚未浮出地平線，有兩個(gè)漁夫在那里，當(dāng)耶穌來的時(shí)候，他們剛好撒下他們的網(wǎng)要抓魚，耶穌說：“看！你們?yōu)槭裁匆速M(fèi)你們的生命？我可以使你們成為釣人的人，為什么要浪費(fèi)你們的能量去抓魚呢？我可以使你們成為抓人的人、釣人的人，來，跟我來！”
如果當(dāng)你坐在你的辦公室或你的店里，而他對你說了那些話，你一定會回答說：“走開！我沒有時(shí)間，不要浪費(fèi)我的時(shí)間！”但是那兩個(gè)漁夫看著耶穌，他們沒有任何懷疑地看著耶穌。太陽正在升起，那個(gè)人是那么地美！耶穌這個(gè)人。他的眼睛比那個(gè)湖還深，他所發(fā)出的光芒比陽光更有甚之，因此他們就拋掉他們的漁網(wǎng)而跟著耶穌走。這就是信任。連一個(gè)問題都沒問：“陌生人，你是誰？”他們不知道他，他是他們村子里面的人，但是他們從來沒有看過他，從來沒有聽過他，但那樣就夠了——那個(gè)呼喚、那個(gè)邀請就夠了。他們聽到了那個(gè)邀請，他們看著耶穌，感覺他的真誠，然后就跟著他走。
就在他們要出城去的時(shí)候，有一個(gè)人跑來告訴那兩個(gè)漁夫說：“你們要去哪里？你父親突然過世了，回來！”
所以他們告訴耶穌：“我們能不能先回家埋葬我們死去的父親，然后再來？”
耶穌說：“不要去煩惱那個(gè)死的，鎮(zhèn)上已經(jīng)有足夠的死人（注：指靈性已死的人），他們將會去埋葬他們，跟著我來，你們不需要去擔(dān)心那些死的。”因此那兩個(gè)漁夫就繼續(xù)跟著耶穌走。這就是信任：他們聽到了耶穌，他們也看到了耶穌。
他真的是這個(gè)意思，而他是對的：“當(dāng)父親過世，要做什么呢？當(dāng)某人過世，他已經(jīng)過世了，并不需要去，而且鎮(zhèn)上有足夠的死人，他們將會料理剩下來的事，他們將會去做那個(gè)儀式，他們將會埋葬你的父親，你跟著我來。”所以他們就跟著他去，永遠(yuǎn)不再回頭，他們從此以后不再往回看。信任意味著不再往回看，信任意味著不回頭。
懷疑的頭腦總是往回看，總是去想另外的可能性，總是想他所沒有做的，總是在想說他是不是做對了：他是否應(yīng)該回去，或是要跟這個(gè)瘋狂的人走？誰知道，他說他是神的兒子，但是誰知道？沒有人知道關(guān)于神的事，也沒有人知道他的兒子，而“這個(gè)人看起來就跟我們一樣！”但那些漁夫還是跟著耶穌走。
如果你跟隨象耶穌這樣的一個(gè)人，遲早他將會變得有傳染性，但是你在一開始的時(shí)候必須先跟著他，遲早你將會感覺到他是神的兒子，不僅如此，透過他，你也會了解到，你也是神的兒子，但是在開始的時(shí)候，你必須信任，如果在剛開始的時(shí)候有懷疑，那個(gè)門就關(guān)起來了。
由于這三個(gè)世紀(jì)以來，科學(xué)發(fā)展得很成功，所以這種師父與門徒之間的關(guān)系已經(jīng)消失了?？茖W(xué)非常成功，它做出很多奇跡——當(dāng)然都是一些沒有用的奇跡，因?yàn)樗鼈儗θ祟惖目鞓芬稽c(diǎn)貢獻(xiàn)都沒有，如果快樂沒有透過奇跡而增加，那么它是沒有用的，相反地，快樂反而減少?？萍荚桨l(fā)達(dá)，人類的生活就變得越舒服，但是卻更不快樂，這就是科學(xué)所創(chuàng)造出來的奇跡。有越多的事能夠由機(jī)械設(shè)施來做，你就變得越不被需要。當(dāng)你變得越不被需要，你就覺得自己越?jīng)]有用，越?jīng)]有意義。遲早電腦將會代替你，然后根本就不需要你，然后你就可以去自殺，因?yàn)殡娔X可以做一切的事。
快樂來自于被需要，當(dāng)你被需要，你就覺得快樂，因?yàn)槟阌X得你的存在有意義，你覺得你的生命有意義，你覺得你被需要，如果沒有你，事情將會變得不同，但是現(xiàn)在，如果沒有你，沒有什么事會變得不同，相反地，如果沒有你，事情將會變得更好，因?yàn)闄C(jī)器可以把每一件事做得比你好，你只是一個(gè)障礙，你只是一件過時(shí)的東西。人在今日算是最過時(shí)的東西，因?yàn)槊磕甓加泻芏嘈滦偷臇|西出現(xiàn)：一輛新型的福特車問世，每樣?xùn)|西都有新款式出現(xiàn)，只有人保持是過時(shí)的款式。在諸多東西當(dāng)中，你是唯一舊的東西。
現(xiàn)代的頭腦一直覺得沒有意義，因?yàn)闆]有人需要你，甚至連小孩都不需要你，因?yàn)檎蚋＠麢C(jī)構(gòu)會照顧他們。你的老爸跟老媽也不需要你，因?yàn)檎畷疹櫵麄?，給他們房子住。誰需要你？當(dāng)你覺得沒有人需要你，你只是一個(gè)不必要的負(fù)擔(dān)，你怎么能夠快樂？然而在古時(shí)候，你是被需要的。
在某一個(gè)地方，有一個(gè)猶太教的神秘家，他的名字叫作喜列兒，他一定是一個(gè)非常信任的人，一個(gè)非常帶有祈禱心境的人，他在祈禱當(dāng)中告訴神說：“不要認(rèn)為只有我需要你，你也需要我，如果沒有我，你什么都不是，如果喜列兒不在，那么誰會祈禱？誰會來尊敬你？我是一定要的，所以要記住這一點(diǎn)：我需要你，不錯(cuò)，但是你也需要我。”
當(dāng)整個(gè)宇宙都需要你，甚至連神都需要你，那么你就有一個(gè)意義、一個(gè)重要性、一種芬芳。但是現(xiàn)在沒有人需要你，你可以很容易就被處理掉，你并不算什么?？萍紕?chuàng)造出舒適而使你成為可以用完就丟的?？萍荚斐龈玫姆孔觼斫o你，但是它無法造出更好的人，因?yàn)楦玫娜诵枰渌膶用?，而那個(gè)層面不屬于機(jī)械，那個(gè)層面屬于覺知，而不屬于機(jī)械性。
科學(xué)無法創(chuàng)造出一個(gè)佛或一個(gè)耶穌，但是科學(xué)可以創(chuàng)造出一個(gè)社會，使得在里面，一個(gè)佛變得不可能。有很多人來到我這里，他們問說為什么現(xiàn)在不再有佛，不再有耶穌。因?yàn)槟銈?！你們?chuàng)造出這樣的一個(gè)社會，使得單純的人和天真的人變得越來越不可能存在，即使他存在，你也認(rèn)不出他。并不是說佛不存在，而是你很難看出他們，他們是存在的。在你每天去到辦公室的途中，你或許都有經(jīng)過他們，但是你認(rèn)不出他們，因?yàn)槟闶窍寡鄣摹?
信任消失了，記?。阂d生活在信任的時(shí)代里，在很深的信任的時(shí)代里。唯有透過那個(gè)信任的層面，他的整個(gè)光輝和意義才能夠被了解，現(xiàn)在讓我們來進(jìn)入這一段耶穌的話語：
使徒們問耶穌說：告訴我們天國象什么。
他們并不是愛發(fā)問的人，他們并不是好奇的人，他們不會想去爭論，他們的問題是天真的。唯有當(dāng)一個(gè)問題是天真的，一個(gè)象耶穌這樣的人才能夠回答它。你知道什么樣的問題才是天真的嗎？如果你已經(jīng)有了答案，那么那個(gè)問題并不是天真的。你問說：“有神嗎？”而你已經(jīng)有了答案，你已經(jīng)知道說：是的，有神。而你來問我只是為了要確認(rèn)?；蛘吣阒罌]有神，而你只是來看看說這個(gè)人知不知道。如果那個(gè)答案已經(jīng)存在，那么那個(gè)問題是狡猾的，它并不是天真的，那么它就無法被耶穌這樣的人所回答，因?yàn)橐d只能夠回答天真。
當(dāng)一個(gè)門徒在問問題，在他的頭腦里是沒有答案的，他不知道，他就是不知道，所以他問。記?。寒?dāng)你在問些什么，你要記得很清楚，你之所以問這個(gè)問題是不是因?yàn)槟阋呀?jīng)有了答案？你是不是透過你的知識在問？那么就不可能有會合，那么即使我回答了，那個(gè)答案也將永遠(yuǎn)無法達(dá)到你，你不夠虛心來接受那個(gè)答案。那個(gè)答案已經(jīng)存在，你是有偏見的，你已經(jīng)被毒化了。
有兩種類型的發(fā)問：其中一種是來自知識，那么它是沒有用的，因?yàn)檫@樣的話只可能導(dǎo)出一個(gè)辯論，而不是一個(gè)對話。但是當(dāng)你是由天真來問，你知道得很清楚說你不知道，當(dāng)你知道你因?yàn)椴恢蓝鴨?，你就變成一個(gè)門徒，如此一來，它就不是一個(gè)爭論，你只是很口渴，而你要求要喝水；你只是肚子很餓，而你要求要吃東西。你因?yàn)椴恢蓝鴨?，你已?jīng)準(zhǔn)備好要接受。一個(gè)門徒問問題的時(shí)候，他知道得很清楚，他是不知道的，當(dāng)你不知道，你是謙虛的；當(dāng)你知道，你就變成自我主義的，耶穌無法對自我講話。
使徒們問耶穌說：——“使徒”意味著那些完全覺知到他們不知道的人——“告訴我們天國象什么。”
耶穌一直在談?wù)撎靽?，那造成很多麻煩，光是那個(gè)名詞就造成很多麻煩，因?yàn)槟莻€(gè)“國”字是政治名詞，因此政客們會害怕。他被釘死在十字架上，因?yàn)樗麄冋J(rèn)為：“這個(gè)人在談?wù)撃骋粋€(gè)即將來到地球上的王國，這個(gè)人說：‘我是那個(gè)王國的國王。’這個(gè)人試圖要發(fā)動一個(gè)革命，要顛覆政府，這個(gè)人想要創(chuàng)造另外一個(gè)王國！”
國王、總督、官員、和教士們都變得很害怕，而這個(gè)人頗具影響力，因?yàn)槿藗兌悸犓脑?；人們不僅聽他的話，每當(dāng)他們聽他的話，他們就被蛻變了，他們就燃起心中的火，他們就煥然一新，有某些事發(fā)生在他們里面，所以那些教士們、總督比拉多、希律王、以及整個(gè)政府！世俗的政府和神圣的政府！都變得害怕這個(gè)人，他似乎很危險(xiǎn)，以前從來沒有看過這么天真的一個(gè)人，但是他看起來很危險(xiǎn)，他被誤解了。
一個(gè)象耶穌這樣的人被誤解，這種事一直都是可能發(fā)生的，問題在于他必須使用你的語言，因?yàn)闆]有其它的語言，不論他要說什么，他都必須用你的語言來說，沒有其它的話語，而你的話語已經(jīng)有過量的負(fù)荷：它們已經(jīng)攜帶著太多的意義。他只是在談?wù)撋竦耐鯂蛱靽?，但那個(gè)“國”字是危險(xiǎn)的，“國”給予一個(gè)政治的暗示。
耶穌并不是這個(gè)世界的一個(gè)反動份子。他是一個(gè)反動份子，一個(gè)反動份子的大師，但是是屬于內(nèi)在的世界，他是在談?wù)搩?nèi)在的王國，然而甚至連他自己的門徒都不知道他在說什么。當(dāng)你去到一個(gè)師父那里，會有一種兩個(gè)不同層面的會合，那個(gè)會合就好象天和地的會合……就在那個(gè)交界處。如果那個(gè)信任存在，你可以進(jìn)入天空；如果那個(gè)信任不存在，你就黏著在地面。如果那個(gè)信任存在，你可以展開你的翅膀去飛翔，但是如果那個(gè)信任不存在，你就黏著在地面。這個(gè)人會帶給你一個(gè)危險(xiǎn)。天國是什么？它是哪一種類型的國？這個(gè)天國跟這個(gè)世界的王國是截然不同的，是完全相反的。耶穌一再一再地解釋，但是它很難使人們了解。他說：“在我神的王國里，最貧窮的將會是最富有的，最后的將會是第一的。”他的說法完全跟老子一樣，而他的人就象老子一樣。“在我神的王國里，最后的將會是第一的。”他是在說，最謙虛的將會是最有意義的，最貧窮的將會是最富有的，一個(gè)在這里沒沒無聞的人在那里將會備受推崇，一切都倒轉(zhuǎn)過來，它必然如此。
如果你站在一個(gè)靜靜的河邊，河里沒有波紋，然后你注意看你的映象，它是倒過來的，映象一直都是倒過來的。在這個(gè)世界里，我們真的是倒過來的，如果我們被放正的話，每一樣?xùn)|西都必須跟著被放正才可以，但是那將會看起來好象每一樣?xùn)|西都倒過來，一種混亂的狀態(tài)是需要的。
佛陀成為一個(gè)乞丐！這個(gè)世界里面最后的。他本來是一個(gè)國王，但是神的王國屬于最后的。他離開了這個(gè)世界的王國，因?yàn)檫@個(gè)世界的王國是沒有用的，它是一個(gè)沒有意義的負(fù)荷。你攜帶著它，但它并不是一個(gè)滋潤，它摧毀了你，它是一種毒藥！雖然它或許是一種你感覺不出來的慢性毒藥。
有一個(gè)人在喝東西，另外一個(gè)人經(jīng)過，他是一個(gè)朋友，那個(gè)朋友說：“你在干什么？那個(gè)東西是慢性毒藥。”
那個(gè)人說：“沒關(guān)系，我不急。”
任何你稱之為生命的東西事實(shí)上是一種慢性毒藥。因?yàn)榈搅俗詈笏鼤淼剿劳觯鼤⒌裟?，不可能有其它結(jié)果?；蛟S你并不急，但是那對毒藥的品質(zhì)并不會造成任何改變。它或許是慢性的，你或許并不急，但它還是會殺死你。這個(gè)世界的王國屬于死亡，但是天國屬于永恒的生命，所以耶穌說：“那些準(zhǔn)備好的人，來到我這里，我將會給你豐富的生命。”
耶穌經(jīng)過一個(gè)村莊，他覺得口渴，然后去到一口井的旁邊，有一個(gè)女人在從井里提水，耶穌說：“我的口很渴，給我一些水喝。”
那個(gè)女人說：“但我是一個(gè)屬于非常低階級的人，而它是不被允許的，我沒有辦法給你水。”
耶穌說：“不必?fù)?dān)心，給我水，而我將會從我的井里給你水作為交換，一旦你喝了它，你就永遠(yuǎn)不會再口渴。”
門徒們是在問：“這個(gè)天國象什么？”——因?yàn)槟莻€(gè)我們所不知道的東西只能夠以“象什么”來解釋，因此才有那么多的神話。神話意味著透過一些你所知道的東西來解釋一些你所不知道的東西，或是以這種狀態(tài)的頭腦所無法知道的東西。試著以已知的名詞來解釋未知的東西就是神話，它可以帶給你一些了解，使你知道你的處境。
天國無法被直接或立即地解釋，那是不可能的，除非你進(jìn)入它，否則沒有辦法對它說什么，任何能夠說出來的都將會是錯(cuò)的，真理沒有辦法被說出來，那么耶穌、老子、和佛陀那么多年以來一直都在做些什么？如果真理是不可言說的，那么他們在干什么？他們試著透過一些你所知道的象征符號在跟你解釋一些無法被解釋的東西，他們試著透過已知的東西來解釋一些無法被解釋的東西，他們試著透過已知的東西來解釋未知的東西，這是世界上最困難的東西——寓言、神話和故事。
有一些愚蠢的人試圖要去分析神話，要去剖析它，他們說：“這是神話，而不是真理。”他們分析又剖析，他們對神話動了手術(shù)，然后他們說：“這是神話，這不是歷史。”但是沒有人曾經(jīng)說過神話是歷史。神話是不能夠被剖析的，因?yàn)樗皇窍笳餍缘?。它就好象有一塊里程碑，上面畫了一個(gè)箭頭，箭頭旁邊寫著“德里”，你去解剖那一塊石頭，你去解剖那個(gè)箭頭、那個(gè)油墨和那個(gè)化學(xué)成分等等，然后你說：“有某一個(gè)傻瓜這樣做，在它里面根本就沒有‘德里’！”
神話就象那些里程碑，那個(gè)箭頭是指向未知，它們并不是目標(biāo)，它們只是在指引。那就是門徒們問”告訴我們天國象什么？”的意義。我們不能夠問天國是什么。注意看那個(gè)問題的品質(zhì)：我們不能夠問天國是什么，那太過份了，我們也不能夠期待那樣的問題會有答案，我們只能夠問它象什么，那意味著：“說出一些我們所知道的東西，透過它來給予一些指示，好讓我們能夠有一個(gè)瞥見。”
它就好象一個(gè)瞎子在問：“光是什么”，當(dāng)你是眼盲的，你怎么能夠問“光是什么”？如果你這樣問，那個(gè)問話本身就使答案變得不可能，它無法被回答。光可以被知道，但是你需要眼睛，但“光是什么？”意味著：“以瞎子的語言來說些什么。”
所有的寓言都是以瞎子的語言來說出的真理；所有的神話都是以瞎子的語言來裝扮的真理，所以，不要去剖析它們，你無法在那里找到任何東西，它們只是一些指示，如果你有信任，那些指示是很棒的。
在日本有一座廟，里面沒有佛象，人們進(jìn)到廟里，他們問說：“雕象在哪里？”沒有雕象，但是在雕象的基座上只有一根手指指向天空！這就是佛。里面的教士會說：“這就是佛。”我不知道那個(gè)教士是否了解它，是否了解這根指向月亮的手指。一個(gè)佛是什么？只是一根指向月亮的手指！
門徒們問說天國象什么：“告訴我們，以我們小孩子能夠了解的寓言或故事來告訴我們。我們不知道，我們沒有任何經(jīng)驗(yàn)，說出一些能夠讓我們可以瞥見到的事。”
耶穌告訴他們說：它就好象一粒芥菜種子，比其它所有的種子都來得更小，但是當(dāng)它掉進(jìn)了耕過的土鑲，它就會長成一棵大樹，而變成天上所有小鳥的庇護(hù)所。
耶穌常常使用這個(gè)芥菜種子，他這樣做是有很多原因的，其中之一是：芥菜種子是最小的種子。神是看不見的，比最小的都來得更小，所以你怎么能夠指出它？眼睛所能夠看到的最小的東西就是芥菜種子……超出這個(gè)之外你就無法了解，因?yàn)槌鲞@個(gè)之外是看不見的。芥菜種子是那個(gè)限度，它是看得見的世界里面最小的東西！你可以看到它，但是它非常小。如果超出它，你就進(jìn)入了很精微的世界，它比最小的來得更小，這個(gè)芥菜種子就存在于那個(gè)界線上。
這個(gè)芥菜種子不僅是最小的可以看得見的東西，它還有一個(gè)很神秘的品質(zhì)：當(dāng)它成長，它會變成最大的樹木。所以它是一個(gè)矛盾：種子是最小的，但樹木是最大的。神是看不見的，而宇宙是最看得見的；宇宙是樹木，而神是那個(gè)種子；神是未顯現(xiàn)的，而宇宙是顯現(xiàn)的。
如果你打破一粒種子，你將無法在它里面找到樹木，你可以剖開它，但是你將無法找到一棵樹隱藏在那里，你可以說根本就沒有樹，你可以說那些認(rèn)為有一棵樹隱藏在種子里面的人是傻瓜。分析家就是一直這樣在做。你告訴他們說這朵花很美，他們就將它帶到實(shí)驗(yàn)室，將它剖開來，找尋看看美在哪里。他們會發(fā)現(xiàn)一些化學(xué)物質(zhì)和其它的東西，他們會剖開它、分析它，他們會將一朵花的各個(gè)部份貼上標(biāo)簽，放在很多個(gè)瓶子里，但是在任何一個(gè)瓶子里面，他們都無法找到美。不，他們會走出實(shí)驗(yàn)室，然后說：“你一定是處于某種幻象之中，你一定是在作夢，根本就沒有美，我們已經(jīng)解剖了整朵花，里面所有的東西全部都看過了，根本就沒有美。”
有些東西只有在它完整的狀態(tài)下才能夠被知道，你不能夠剖開它們，它們比它們的部份來得更偉大，這就是問題之所在，這是那些找尋真理的人的基本問題。真理比所有的部份加在一起還更偉大，它并非只是部份的總合，它比部份來得更大，一個(gè)曲子并非只是所有音調(diào)和所有聲音的總和，不，它是某種更偉大的東西。當(dāng)所有的音調(diào)會合，就有一個(gè)和諧被創(chuàng)造出來，有一個(gè)和諧被顯現(xiàn)出來，它在單一音調(diào)里面是不存在的。我在對你講話，你可以剖開我的話語，那些字在字典里面都可以找到？但是你在字典里面找不到我，而你可以說：“所有的字都在這里，所以為什么要麻煩？”
有一次馬克吐溫去聽一個(gè)朋友演講，那個(gè)朋友是一個(gè)教士，他一直邀請馬克吐溫去聽他演講。他是一個(gè)偉大的演說家，一個(gè)非常富有詩意的演說家，而且備受推崇，每當(dāng)他在演講，整個(gè)教會都擠得水泄不通，但是馬克吐溫從來沒有去聽他演講，那個(gè)朋友一再一再地堅(jiān)持，直到馬克吐溫說：“好，我這個(gè)周末就去。”
那個(gè)教士為了星期天的演說準(zhǔn)備了他最好的內(nèi)容，他在他的頭腦里安排了一切美好的東西，因?yàn)轳R克吐溫要來。馬克吐溫就坐在前面，那個(gè)教士說出了他最好的演說，他將他所有的能量都投放進(jìn)去，它的確很美，它簡直就是一個(gè)交響樂，它簡直就是一首詩。
但是漸漸、漸漸地，他開始害怕起來，他開始感到不安，因?yàn)轳R克吐溫坐在那里好象死人一樣，臉上甚至連一點(diǎn)贊賞的表情都沒有，大伙兒拍手拍了好幾次，他們簡直到了狂喜的地步，但是馬克吐溫就坐在那里，臉上一點(diǎn)表情都沒有，既沒有正向的反應(yīng)，也沒有負(fù)向的反應(yīng)，他保持漠不關(guān)心，而漠不關(guān)心比負(fù)向的態(tài)度更是死氣沉沉，因?yàn)槿绻惴磳δ撤N東西，至少你對它會有某種態(tài)度；如果你反對，至少你也是給了它某種意義，但如果你是漠不關(guān)心的，你是在說這是完全沒有用的，甚至不值得你去反對。
當(dāng)那個(gè)演講結(jié)束，馬克吐溫回到車子上跟那個(gè)教士在一起，那個(gè)教士不知道要怎么問，因此他們保持沉默，當(dāng)馬克吐溫從車子里面出來，那個(gè)教士說：“你對我的演講都沒有說什么。”
馬克吐溫回答說：“它并沒有什么新鮮的，我家里有一本書，你只是從那本書抄襲過來而已，這個(gè)演講是借來的，你騙不了我，你可以騙騙教會里面的那些傻瓜，但我是一個(gè)精通文字的人，而且我勤于學(xué)習(xí)，剛好昨天晚上，我就在讀那本書。”
那個(gè)教士簡直不能相信，他說：“你在說什么？我根本就沒有從任何地方抄襲，那是不可能的！”
馬克吐溫說：“你所說的每一個(gè)字都在那本書里面，明天我就把那本書送過來。”到了明天，他送來一本大字典？他說：“你在這里面可以找到所有的字！”
這就是分析家的頭腦，他可以立即將詩扼殺掉，他可以說它只是文字結(jié)合在一起，他看不出文字與文字之間的東西，他看不出一行與一行之間的東西，而詩就存在那里，那個(gè)美就存在那里，那個(gè)狂喜和那個(gè)神？以及一切有意義的東西一直都存在于文字與文字之間，一行與一行之間。
芥菜種子是最小的，但是它卻包含最大的。你無法看到神，因?yàn)樗亲钚〉?mdash;—是芥菜種子！但是你可以看到宇宙。如果宇宙存在，那個(gè)種子一定存在，怎么可能有一棵樹而沒有種子？可能有一棵樹而沒有種子嗎？你是否能夠看得到，那并不是要點(diǎn)。這個(gè)宇宙可以不要有最終的原因或源頭而存在嗎？恒河在那里，它能夠不要有源頭就在那里嗎？這個(gè)宇宙不僅浩瀚，在它里面還有和諧，如此的一個(gè)宇宙的交響曲，如此的一個(gè)宇宙的系統(tǒng)。它并不是一個(gè)混亂狀態(tài)，在它里面有很多的規(guī)范，每一樣?xùn)|西都處于正確的位置。那些知道得很清楚的人，他們說它是所有可能的世界里面最好的，沒有什么東西能夠比這個(gè)世界來得更好。
一定有一個(gè)種子，但是那個(gè)種子非常小，比芥菜種子還小。芥菜種子被用來當(dāng)成一個(gè)神話來指引。那些發(fā)問的人是漁夫、農(nóng)夫或園丁，他們可以了解那個(gè)寓言，那個(gè)芥菜種子的寓言。如果你去剖開它，你就錯(cuò)過了。如果你去剖開宗教，你就錯(cuò)過了，要不然就是你不要去剖開它而直接看到它，要不然就是你看不到它。
有一個(gè)方式可以使用信任：在種子里面，你無法看到樹木，但是你可以將那顆種子播種在地上，信任在這個(gè)時(shí)候是有用的。他會說：“好，這是一顆種子，我信任它將會變成一棵樹，我要將它放在田野里，我會去找到適當(dāng)?shù)耐寥溃視Ｗo(hù)這顆種子，我會等待和祈禱，我會愛和希望，我會夢想……”
其它你還能夠做些什么？你可以播下那顆種子，然后等待、夢想、希望和祈禱，其它你還能夠做些什么？然后突然有一天，或是某一個(gè)早晨，你醒過來，那顆種子已經(jīng)變成一樣新的東西，新芽已經(jīng)從泥土長出來，現(xiàn)在種子已經(jīng)不再是一顆種子，它正在變成一棵樹，它正在走向開花。
當(dāng)一顆種子變成一棵樹，它到底發(fā)生了什么？那也是寓言的一部份。種子必須死掉，唯有如此，它才能夠變成一棵樹。神死在這個(gè)宇宙里面，她無法保持冷眼旁觀，她就在它里面，她喪失在它里面，那就是為什么你無法找到神。你可以去到喜馬拉雅山、去到麥加、去到卡?；蚴侨サ饺魏文闼矚g的地方，但是不論你去到什么地方，你都找不到他，因?yàn)樗驮谶@里，他到處都是，就好象種子現(xiàn)在在整棵樹里面。你找不到種子，種子必須死在樹里面而變成樹木。神死在這個(gè)宇宙里面、這個(gè)存在里面，而變成整個(gè)井然有序的宇宙。
她并不是分開的東西，她不象一個(gè)木匠在做什么東西，而他跟那個(gè)東西是分開的，那是不可能的。她就好象一顆種子：樹木由它成長出來，但是之后它消失在樹木里。唯有當(dāng)這棵樹消失，你才能夠再度找到神。
印度教教徒一直在說，你可以在創(chuàng)造之初找到神，或者你可以在創(chuàng)造末了的時(shí)候找到她。在創(chuàng)造之初的時(shí)候，當(dāng)世界不存在，那顆種子就在那里，但是你并不在那里，因此你無法在那里找到她，因?yàn)槟闶菢淠镜囊徊糠?，你是樹木的樹葉。或者，當(dāng)整個(gè)世界都融解，當(dāng)樹林變老而死掉，她將會在那里。這種事發(fā)生在每一棵樹：當(dāng)樹木變老，新的種子將會再度產(chǎn)生出來——無數(shù)的種子。
在最終的地方，你將會再度找到無數(shù)的神，但是到了那個(gè)時(shí)候，你將不會在那里，那就是問題之所在。只有一個(gè)方式可以找到神：唯有當(dāng)你能夠在此時(shí)此地、在每一片葉子里面找到她，你才能夠找到他。如果你在找尋一個(gè)特殊的形象！一個(gè)克里虛納或是一個(gè)拉瑪，那么你將無法找到他。他們也是葉子，當(dāng)然他們長得更美、更活生生、更翠綠，因?yàn)樗麄円呀?jīng)了解神，了解說她到處都在。
當(dāng)耶穌說：“神的王國就好象一粒芥菜種子一樣。”他是在說很多事情，那就是寓言之美：你幾乎什么都沒有說，你并沒有說很多，但你還是說了很多事。當(dāng)種子死掉，宇宙就存在了；當(dāng)種子死掉，樹木就存在了，這就是神的王國，這里就是天國。如果你到其它地方去找尋它，你的找尋是沒有用的。如果你想要深入去看神的王國，你也必須變成象一粒種子一樣，然后死掉，那么突然之間，樹木就存在了，你已經(jīng)不復(fù)存在，而神存在。你永遠(yuǎn)無法碰到神。如果你存在，那么神就不存在，因?yàn)槟莻€(gè)種子還在。當(dāng)你消失，神就存在了，所以事實(shí)上你們是不碰面的。
當(dāng)“你”不存在，神就存在了；“空”在你的手上，那么神就存在了。當(dāng)你不復(fù)存在，神就存在了。這又是一個(gè)似非而是的狀態(tài)：種子包含樹木，但是種子也能夠殺掉樹木。如果種子變得過份自我主義，如果種子認(rèn)為：“我本身就夠了。”如果種子變得害怕死亡，那么那個(gè)容器就會變成監(jiān)獄，那個(gè)保護(hù)樹木的殼將會變成監(jiān)獄，然后樹木就死在種子里。
你們就好象那個(gè)變成監(jiān)獄的種子。一個(gè)佛是一個(gè)種子，一個(gè)耶穌是一個(gè)種子，它不是一個(gè)監(jiān)獄，那個(gè)種子、那個(gè)細(xì)胞已經(jīng)死掉，現(xiàn)在樹木已經(jīng)發(fā)芽了。
他告訴他們說：它就好象是一粒芥茶種子，比其它所有的種子都來得更小，但是當(dāng)它掉進(jìn)了耕過的土壤，它就會長成一棵大樹，而變成天上所有小鳥的庇護(hù)所。
……但是當(dāng)它掉進(jìn)了耕過的土壤……適當(dāng)?shù)耐寥朗切枰?，只是種子的死是沒有用的，因?yàn)槟憧梢运涝谑^上，也不會有樹木，那將只是單純的死，你必須找到適當(dāng)?shù)耐寥?mdash;—那就是成為門徒的意義，那是一種訓(xùn)練，成為門徒是一種訓(xùn)練和一種學(xué)習(xí)，要去變成耕過的、適當(dāng)?shù)耐寥馈７N子已經(jīng)在那里，但是必須找到適當(dāng)?shù)耐寥?。種子在你里面，師父只能夠給你適當(dāng)?shù)耐寥?，他可以耕你，他可以將你的雜草拔掉，他可以使那個(gè)泥土變成具有接受性的，他可以使用肥料使土壤變肥沃，他是一個(gè)園丁。
你已經(jīng)包含一切，但是你仍然需要一個(gè)園丁，否則你會繼續(xù)將種子到處撒，它們或許會掉在水泥路上，然后就死在那里，或者它們會掉在小路上，當(dāng)人們走過它們，它們就被踩死。當(dāng)你在垂死的時(shí)候，你需要一個(gè)人來保護(hù)你?？矗寒?dāng)一個(gè)小孩要被生下來時(shí)，你需要一個(gè)產(chǎn)婆。沒有人會說不要產(chǎn)婆比較好……產(chǎn)婆是需要的，因?yàn)槟莻€(gè)片刻非常脆弱，但是當(dāng)真理被生下來的時(shí)候，那個(gè)片刻更偉大；當(dāng)神誕生在你里面的時(shí)候，那個(gè)片刻更偉大！比所有的出生都來得更偉大。
師父只不過是一個(gè)接生婆，否則，如果沒有師父，有很多事都可能發(fā)生：你可能會流產(chǎn)，小孩可能在出生之前就夭折。需要一個(gè)師父來保護(hù)你，因?yàn)樾掳l(fā)出來的芽非常脆弱，它是無助的，任何事情都可能在它上面發(fā)生，那是非常危險(xiǎn)的。但是如果你信任，那個(gè)信任是需要的，沒有其它的方式，因?yàn)槿绻銘岩?，你就會退縮，種子就沒有辦法死，但是如果你信任，種子就會死。種子無法知道樹木，那是問題之所在，種子想要確定說：“如果我死掉，我將會變成樹木。”但是你怎么能夠使種子確定呢？
這就是信心的荒謬，信心是荒謬的，你想要確定說：“我可以變成一個(gè)門徒，我可以拋棄一切，我準(zhǔn)備要死，但是你有什么保證說當(dāng)種子死掉，樹木就會存在？”誰能夠向你保證，那個(gè)保證要如何給予？即使那個(gè)保證被給予，那個(gè)接受保證的種子也將不會存在，有什么保證可以向種子證明說當(dāng)它不存在，樹木將會存在？不可能保證。
那就是為什么信心是荒謬的，相信那個(gè)不能夠被相信的就是信心的意義——相信那個(gè)不能夠被相信的；沒有辦法相信，但你還是去相信它。種子在深深的信任當(dāng)中死掉，然后樹木就被生出來，但耕過的土壤是需要的，適當(dāng)?shù)耐恋厥切枰模麄€(gè)當(dāng)門徒的過程就是要變成一塊耕過的土地。
……它就會長成一棵大樹，而變成天上所有小鳥的庇護(hù)所。
當(dāng)你的樹木真的成長出來，當(dāng)它變成一棵佛樹，那么就有無數(shù)在找尋的小鳥會來接受你的庇護(hù)。在耶穌底下，有很多天上的鳥來接受庇護(hù)；在佛底下，有很多天上的鳥來接受庇護(hù)。對于那些在找尋最深的東西的人，那棵樹——佛樹或耶穌樹——會變成一個(gè)庇護(hù)，在那里，他們可以感覺到未知的悸動；在那里，他們可以信任；在那里，他們可以了解到那未知的；在那里，他們可以“跳”。
天國就好象是一粒芥菜種子……
你就是天國，你就好象是一粒芥菜種子，要準(zhǔn)備去死，要為你的死準(zhǔn)備好！當(dāng)然會有顫抖、恐懼和憂慮。那個(gè)“跳”將會很困難，有很多次，你或許會退回來；有很多次，你會去到那個(gè)邊緣，然后退回來而逃掉，因?yàn)橛幸粋€(gè)深淵。種子只能夠知道深淵，種子無法知道樹木。種子無法親自目睹發(fā)芽的樹木，它沒有辦法如此。種子必須死掉而去信任那個(gè)未知的，信任說它將會發(fā)生。
如果你準(zhǔn)備去死，它就會發(fā)生。去將種子播種在地面上，當(dāng)樹木出現(xiàn)，然后挖開地面，看看種子在那里，它一定已經(jīng)消失了，它一定不在那里。去挖進(jìn)一個(gè)佛或一個(gè)耶穌，你將無法找到那個(gè)人或那個(gè)種子。這就是耶穌是神的兒子的意思，他已經(jīng)不再是木匠約瑟的兒子，因?yàn)槟莻€(gè)種子來自木匠約瑟和馬利亞，但是現(xiàn)在種子已經(jīng)消失，那個(gè)硬殼已經(jīng)消失。這棵樹從來不是來自那個(gè)看得見的，它是來自那個(gè)看不見的。
注意看耶穌，那個(gè)種子已經(jīng)不復(fù)存在，只有神存在。要準(zhǔn)備好去死，好讓你能夠再生。拋棄頭腦、身體、自我和認(rèn)同，突然間，你將會發(fā)現(xiàn)某種新的東西在你里面成長：你變成一個(gè)子宮，你懷孕了。心靈上的懷孕是創(chuàng)造的頂峰，因?yàn)槟阃高^它在創(chuàng)造你自己，沒有什么東西能夠跟它相比。你或許可以創(chuàng)造出偉大的繪畫或偉大的雕象，但是沒有什么東西能夠跟你創(chuàng)造出你自己相比。
但是當(dāng)它掉進(jìn)了耕過的土壤……
要準(zhǔn)備去死！但是在你準(zhǔn)備好要去“跳”之前，要變成“耕過的土壤”——變成一個(gè)門徒，變成一個(gè)學(xué)習(xí)者，變謙虛，變成好象你不存在一樣。不久，你就真的會不存在，但是要為它準(zhǔn)備好，要以好象你不存在一樣來行動，那么：
……它就會長成一棵大樹，而變成天上所有小鳥的庇護(hù)所。
它一直都是這樣在發(fā)生。你在這里靠近我，我的種子已經(jīng)死了，那就是為什么你會在這里。你之所以在這里并不是因?yàn)槟愕木壒?，你之所以在這里是因?yàn)槲业木壒?。但是說“因?yàn)槲?rdquo;是不正確的，因?yàn)椴]有一個(gè)“我”；種子已經(jīng)消失了，現(xiàn)在它只是一棵樹。如果你透過我而瞥見你自己的可能性，那個(gè)工作就算完成了。
天國就好象是一粒芥萊種子……
你們是種子，你們是那個(gè)王國的可能性。準(zhǔn)備去死，因?yàn)槟鞘窃偕奈ㄒ环绞健?
今天到此為止。

第二章 耶穌是非常似非而是的

耶穌說：人們可能會認(rèn)為我是來將和平丟給世界的，但是他們不知道，我是來將分裂丟給地球的——火、劍和戰(zhàn)爭。
將會有五個(gè)人同在一個(gè)屋子里：其中三個(gè)將會反對另外兩個(gè)，而其中兩個(gè)將會反對另外三個(gè)；父親將會反對兒子，兒子將會反對父親，他們將會好象一個(gè)獨(dú)處者一樣地存在。
耶穌說：我將會給你們那個(gè)眼睛沒有看到的、耳朵沒有聽到的、手沒有碰觸到的，以及那個(gè)不是從人的心里面升起的。
耶穌是非常似非而是的，但他這樣做是有目的的。要抓到其中的意義，有很多事必須加以了解。首先，如果每一個(gè)人幾乎都是死的，那么才可能有和平，這樣的話，將不會有戰(zhàn)爭，也不會有和平，但是也不會有生命，它將會是墳?zāi)沟膶庫o。但是這樣的話一點(diǎn)價(jià)值都沒有，如果是這樣的話，甚至連戰(zhàn)爭都會來得更好，因?yàn)樵趹?zhàn)爭當(dāng)中，你是活生生的、有生命力的。
當(dāng)你有生命力、很活生生，但是歸于你自己存在的核心時(shí)，當(dāng)自我了解已經(jīng)發(fā)生，當(dāng)你已經(jīng)成道，當(dāng)那個(gè)火焰已經(jīng)被點(diǎn)燃，而你不再處于黑暗之中，那么就會有更多的生命和更多的寧靜，但是那個(gè)寧靜將會屬于生命，而不屬于死亡，它將不是墳?zāi)沟膶庫o。
這種說法是非常似非而是的：戰(zhàn)爭是不好的，恨是不好的，它們是地球上的罪惡，它們必須消失。疾病是不好的，健康是好的，疾病必須消失，但是你必須記住，死人是永遠(yuǎn)不會生病的，尸體會腐爛，但是不會生病。所以如果你不了解，你所有的努力或許會創(chuàng)造出一個(gè)死的世界。將不會有疾病、不會有戰(zhàn)爭、不會有恨，但是也不會有生命。
耶穌一定不會喜歡那種形式的和平，那種形式的和平是沒有用的，因?yàn)槿绻沁@樣的話，那么或許這個(gè)有戰(zhàn)爭的世界還來得更好。有很多人在作努力，但他們的態(tài)度是負(fù)面的，他們認(rèn)為：“如果戰(zhàn)爭停止，每一件事都會沒有問題。”它并沒有那么容易。這不僅是普通人的觀念，甚至連羅素之流的偉大哲學(xué)家都認(rèn)為如果戰(zhàn)爭消失，每一件事都會沒有問題。這是負(fù)面的，因?yàn)閼?zhàn)爭并不是問題之所在，問題在于人。戰(zhàn)爭并不是在外在，戰(zhàn)爭是在內(nèi)在。如果你沒有在內(nèi)在戰(zhàn)爭，你將會在外在戰(zhàn)爭。如果你在內(nèi)在戰(zhàn)爭，而你戰(zhàn)勝了，那么外在的戰(zhàn)爭就會停止，這是唯一的方式。
在印度，我們稱呼馬哈維亞為“征服者”或“偉大的征服者”，但是他從來沒有跟任何人爭斗，所以他到底征服了誰？他從來不相信暴力，從來不相信戰(zhàn)爭，從來不相信爭斗，為什么你要稱馬哈維亞這個(gè)人為偉大的征服者？馬哈維亞并不是他原來的名字，他原來的名字叫作“瓦達(dá)勉”。到底發(fā)生了什么？到底發(fā)生了什么現(xiàn)象？這個(gè)人征服了他自己，一旦你征服了你自己，你跟別人的抗?fàn)幘蜁⒖掏Ｖ?，因?yàn)檫@個(gè)跟別人的抗?fàn)幹皇侨ケ荛_內(nèi)在戰(zhàn)爭的一個(gè)詭計(jì)。如果你跟你自己在一起不自在，那么就只有兩個(gè)方式：或者你去受那個(gè)不自在之苦，或者你將它投射到別人身上。當(dāng)你的內(nèi)在很緊張，你就準(zhǔn)備去抗?fàn)?，任何借口都可以，那個(gè)借口是無關(guān)緊要的，你會跳到任何人身上！仆人、太太或小孩。
你要如何將你內(nèi)在的沖突和不安丟出來？你會叫別人負(fù)責(zé)，然后你就經(jīng)歷了一個(gè)發(fā)泄。你可以現(xiàn)在生氣，你可以將你的憤怒和暴力丟出，這將會給你一個(gè)釋放，當(dāng)然那是暫時(shí)性的，因?yàn)槟愕膬?nèi)在并沒有改變，它還會再累積，它仍然保持舊有的狀態(tài)，明天它將會再累積憤怒和恨，你又必須去投射它。
你之所以跟別人抗?fàn)幨且驗(yàn)槟憷^續(xù)在你的內(nèi)在累積一些垃圾，而你必須將它丟出來。一個(gè)已經(jīng)征服了他自己的人變成一個(gè)自我征服者，他沒有內(nèi)在的沖突，那個(gè)戰(zhàn)爭已經(jīng)停止了，在他的里面是“一”，而不是“二”，這樣的人永遠(yuǎn)不會投射，這樣的人不會跟任何人抗?fàn)帯?
所以，避開內(nèi)在的沖突是頭腦的一個(gè)詭計(jì)，因?yàn)閮?nèi)在的沖突更痛苦！原因很多?；镜脑蚴牵耗銈兠恳粋€(gè)人對自己都有一個(gè)形象，認(rèn)為自己是一個(gè)好人，而生命就是這樣：如果沒有那個(gè)形象，你很難活下去。
心理治療家說：生活需要一些幻象。除非你成道，否則生活需要一些幻象。如果你認(rèn)為你很差、很罪惡、如惡魔一般，如果這個(gè)形象——不錯(cuò)，你就是這樣——進(jìn)入內(nèi)在，那么你就根本活不下去，你將會喪失所有的自信，你將會對自己充滿了譴責(zé)，這樣的話，你將不能夠愛，你將沒有辦法真正動起來，你將無法去面對別人，你將會覺得非常低劣、非常差、如惡魔一般，你將會死掉，這個(gè)感覺將會變成一種自殺。但這是一個(gè)事實(shí)，所以要怎么辦？
改變這個(gè)事實(shí)的一個(gè)方式就是：變成一個(gè)神的人而不是一個(gè)魔鬼的人，變成神圣的。但那是困難的、費(fèi)力的，那是一條漫長而艱難的路，你必須做很多，唯有如此，魔鬼（devil）才能夠變成神圣的（diVine），它的確能夠變成神圣的！你或許不知道“魔鬼”這個(gè)字的字根，它跟“神圣”這個(gè)字來自同樣的字根，它們都來自梵文的deVa這個(gè)字根。“魔鬼”能夠變成“神圣的”，因?yàn)?ldquo;神圣的”已經(jīng)變成了魔鬼。那個(gè)可能性是存在的，它們是同一個(gè)能量的兩極。那個(gè)已經(jīng)變酸、變苦的能量可以變甜。內(nèi)在的蛻變是需要的，內(nèi)在的煉金術(shù)是需要的，但那是很漫長，而且很費(fèi)力的，但頭腦一直都在找尋捷徑，找尋最沒有阻礙的途徑。所以頭腦會說：“為什么要那么麻煩去變成一個(gè)好人？只要相信你是好的就可以了。”這是很容易的，因?yàn)槟闶裁词露疾槐刈?。只要認(rèn)為你是好的，只要創(chuàng)造出一個(gè)形象認(rèn)為你是美的，如天仙般的，沒有人象你一樣，即使這個(gè)認(rèn)為你自己很好的幻象也能夠給你活下去的能量。
如果幻象能夠給你那么多的能量，你可以想象當(dāng)真理被達(dá)成的時(shí)候，有多大的能量會發(fā)生。甚至連那個(gè)認(rèn)為你很好的能量都可以使你的生命流動，都可以給你站起來的腳，給你信
耶穌說