瑜伽始末-第一卷
譯者序………………………………………………………………………………………………………2
原序…………………………………………………………………………………………………………2
第一章 瑜伽途徑的介紹………………………………………………………………………………….4
第二章 瑜伽無欲的途徑…………………………………………………………………………………13
第三章 頭腦有五種型式…………………………………………………………………………………22
第四章 超越頭腦而達(dá)到覺知……………………………………………………………………………34
第五章 正確和錯誤的知識以及頭腦……………………………………………………………………42
第六章 瑜伽科學(xué)的純粹…………………………………………………………………………………53
第七章 不執(zhí)著以及內(nèi)在經(jīng)常性的奉獻(xiàn)練習(xí)……………………………………………………………62
第八章 停止，它就在這里! ……………………………………………………………………………71
第九章 經(jīng)常的練習(xí)和沒有欲望：瑜伽的基礎(chǔ)…………………………………………………………80
第十章 認(rèn)出“你自已就是你痛苦的原因”……………………………………………………………89



































譯 者 序

這是本人翻譯奧修大師著作的第八本，這股想要將奧修寶貴的思想及存在傳達(dá)給國人乃至于廣大的中文讀者的“生之流”仍然在繼續(xù)著，下一本將是“草木自己生長禪的真髓”。
這本“瑜伽始末”是在講派坦加利（Patanjali）的“瑜伽經(jīng)”，它號稱為瑜伽的脊骨。除了體位法之外，瑜伽是一個特殊的修行方法，本書將會帶領(lǐng)您進(jìn)入深層的瑜伽世界。
當(dāng)我提筆寫這本書的序文時，我突然發(fā)覺我想講的話在前幾本書里面都已經(jīng)提過了，不想再重復(fù)，至于是否將本書作重點式的簡介，我想，在奧修這一個蘊藏甚豐的寶礦里，您要自己去挖掘。
就此，祝您的人生繼續(xù)開展下去，直到進(jìn)入永恒的神性。
謙達(dá)那
1990年11月
于臺北

原 序

在完成“譚崔之道”的八十個演講之后，這些演講被印成五卷，取名為“奧秘之書”，奧修現(xiàn)在給予我們這個非常好的系列演講，主題是派坦加利的瑜伽經(jīng)（Patan-Jali's YOGA Sutras），它是瑜伽科學(xué)的脊骨。整個系列共有十卷，本書是第一卷。
“瑜伽始末”這個名字是奧修自已選的，它本身具有很深的意義。它是一個靈修旅程的開始和結(jié)束，通常瑜伽道上的追求者都會覺得瑜伽修行的旅程非常長，而且很費力，他們認(rèn)為從開始到結(jié)束的旅程甚至需要花上好幾世的時間。
在起點的地方所站著的是那些飽受挫折的追求者，他們在了解了所有俗事都會導(dǎo)致受苦之后來到這個道上，而在終點所站立的是成道的人——那些已經(jīng)成為純粹意識的人，那些在經(jīng)過很多努力之后已經(jīng)達(dá)到三摩地（宇宙意識)的人。瑜伽道上的追求者總是期待未來能夠解除他們的痛苦，釋開他們的枷鎖，他們一直在想:需要更多的努力來達(dá)到一直在閃避的目標(biāo)。
現(xiàn)在終于有奧修在此闡明所有這些來自我們頭腦的對于靈性追求的錯誤態(tài)度和方法，他給予一個在靈性追求上令人耳目一新的看法，他的看法一定會給追求者很大的信心和鼓勵。他宣稱：目標(biāo)并不是在未來。它就在此時此地:追求者就是那個被追求的，起點就是終點——他這樣告訴我們。任何一個人所能夠的，已經(jīng)是了。他指出：并不是種子導(dǎo)致花朵，而是花朵生出種子。
問題在于一個人如何去看事情。如果一個人相信那個旅程是長的。那個目標(biāo)是遠(yuǎn)的，他的信念將會使他看不到真實存在的“此時此地”，但如果他只是讓他的眼睛張開。他將可以看到。他說:并不是“大我”必須被達(dá)成，它已經(jīng)在那里，只是我們的眼睛是閉著的，重點在于將它們打開，而不是想在未來達(dá)成任何目標(biāo)。
奧修解釋說:瑜伽道上的追求者一直都太未來指向了，這種概念蒙蔽了他們的真知，使他們看不到此時此地存在的壯麗，而瑜伽三摩地的目標(biāo)并不如追求者所想像的那么神秘和不可捉摸，它只是意味著一種完全在此時此地，而沒有“夢想的頭腦”進(jìn)入的存在狀態(tài)。
要在此時此地為什么那么難？奧修說:那是因為我們作夢頭腦的投射欲望所使然。當(dāng)我們在“此地”，我們并不完全在此地，你的一部分或許是在這里吃或走路或畫畫，但是另外一部分或許是在欲求要到另外一個時空——要到昨天或明天或另外一個地方。當(dāng)一個人在家，他就想要在辦公室：當(dāng)他在辦公室，他就想要在家。由于欲望和思想的介入，所以不管他在哪里，他都只有一部分在那里。
所以“瑜伽經(jīng)”談到?jīng)]有欲望和沒有思想，認(rèn)為那是追求者最主要的。開始的時侯，他們練習(xí)，到了最后，他們就自然在那里，一旦欲望和思想消失，意識的品質(zhì)就完全改變，那么一個人將會發(fā)現(xiàn)，跟眼前的一切在一起是很容易的，只要存在——三摩地或成道就是意味著如此。
但是“頭腦”（mind）使很多瑜伽老師誤導(dǎo)學(xué)生去欲求三摩地、神或神圣的意識，這只是在頭腦里增加一個欲望來使問題變得更復(fù)雜。不管一個人的欲望是世俗的，例如財富、權(quán)力或性，或是精神的，例如神或三摩地，欲望終歸是欲望，兩者都是一樣的，兩者都會使追求者無法與此時此地真實的存在成為一體。
奧修告訴我們，藉著把靈性追求的每一階段發(fā)展分成那么多步驟和練習(xí)，派坦加利使那個旅程變得似乎太長了。他說，如果你想要的話，還可以創(chuàng)造出更多的步驟，還可以增加更多，而需要更多的時間。奧修出乎我們意料地宣稱:實際上是沒有步驟的。步驟的創(chuàng)造只是一個設(shè)計，如果一個人覺得還沒有準(zhǔn)備好，而不愿意放棄作夢的頭腦去跟此時此地直接接觸，那么這些設(shè)計可以帶領(lǐng)追求者一步一步地走。根據(jù)奧修所言，意識或三摩地是不分裂的，意識是一個無形的整體，但是為了方便，派坦加利創(chuàng)造出人為的劃分，為的只是要幫助我們了解。
但是“成道”或“自我達(dá)成”從來不是真正按照步驟而來的。奧修很清楚地告訴我們:成道是立即的。它可以在任何片刻發(fā)生在任何人身上，從開始到結(jié)束并不一定要有任何旅程，只要在此時此地，一個人就可以達(dá)成，只要有清晰和了解，作夢的頭腦就會消失，一個人就會立即在此時此地，這樣就成道了。
禪師們常常談到這個立即成道的現(xiàn)象。就在水壺掉下去的那個片刻，或是其他欲望和思想都停止的無心的片刻，某人就突然成道了。但是在另外一方面，瑜伽的老師一直認(rèn)為目標(biāo)是在很遠(yuǎn)的地方，需要很多努力。
奧修一直在談?wù)撨@個立即成道的現(xiàn)象，他所說的:“在任何片刻，事情都可能會突然發(fā)生。”這種說法使很多派坦加利的追隨者感到迷惑，但是他一再一再地強調(diào)這一點，他很詳盡地解釋派坦加利所有的步驟，但是他提醒我們說，所有的步驟都可以省略，一個人可以在一瞬間就從第一步走到最后一步，一個人從來不知道它什么時侯能夠發(fā)生，它是無法預(yù)先計劃的，他告訴我們:對我們每一個人來講，潛在的可能性一直都存在。
奧修在“奧秘之書”里面談?wù)?ldquo;譚崔之道”時指出：瑜伽是使用“意志”的途徑，而譚崔是使用“臣服”的途徑。一個在意志途徑上追求的人采取戰(zhàn)士的態(tài)度，他一直都跟他自己、跟他的欲望、跟他對任何世俗東西的依戀在爭斗和奮斗。
奧修說：這個態(tài)度本身就是一個障礙。不用爭斗和奮斗，一個人只須跟著自然流動，跟著存在流動，處于一種深深的內(nèi)在和諧之中，這是譚崔之道追求者的態(tài)度：瑜伽的追求者是一個戰(zhàn)士，譚崔的追求者是一個愛人，他是如此地沉浸在愛里面，以致于他來到了最深刻的愛——臣服:臣服于一個大師、臣服于自然的壯麗、臣服于整個存在。對于譚崔的追求者而言，愛就是他的途徑，他越深入它，他就越接近那神圣的、越接近成道。
奧修指出一個有趣的事實：在經(jīng)過很多費力的努力之后，或許是經(jīng)過好幾世之后，意志之道上的追求者，或是瑜伽的追求者，將必須來到臣服之道，來到譚崔。當(dāng)他了解到所有的努力都失敗，他奮斗又奮斗，而什么地方都沒有達(dá)到，到了那個時侯，他將會了解到，努力本身就是一個障礙，那么對他來講就只有一件事：完全臣服他自己。當(dāng)完全臣服發(fā)生的那個片刻，他就成道了。
因此，奧修告訴我們，臣服是一個立即的方法，但是它并不象聽起來那么容易。對很多人來講，臣服是困難的。如果一個人能夠臣服，那么他可以省下很多痛苦和奮斗，但是很少有人能夠臣服，問題就在這里。所以，如果一個人無法臣服，那么他必須繼續(xù)努力，直到臣服變?yōu)榭赡堋?
奧修說:如果一個人能夠全然地努力，那也能夠帶來成道，但是通常的情況是：我們在努力時不全然，在臣服時也不全然，因此成道似乎離得很遠(yuǎn)，而且不可捉摸，然而事實上它就象我們所呼吸的空氣一樣地接近。
派坦加利談?wù)摵芏嚅_始到結(jié)束之間的步驟，然而在一段短短的經(jīng)文里，他從后門帶進(jìn)來臣服的觀念，第一章的第二十三段經(jīng)文是這樣寫的:“那些臣服于神的人也可以達(dá)到成功。”奧修說，派坦加利只是以注腳的方式將這個觀念帶進(jìn)來，他指出，臣服于神根本不是派坦加利的途徑，然而，他也覺知到有其他的途徑存在，所以他把這個注腳的經(jīng)文帶進(jìn)來，這只是在顯示說他有覺知到它。
奧修說：對派坦加利而言，神實際上是不存在的，他使用神的觀念只是作為一個設(shè)計來幫助追求者。對派坦加利而言，靈性追求是一個十足的科學(xué)，而不是宗教，他就象科學(xué)家一樣，將每一樣?xùn)|西都解釋得非常具體，但是奧修想要盡可能幫助追求者獲得了解，而很快地來到此時此地，所以他繼續(xù)一再一再地強調(diào)臣服。
他告訴我們：一個人臣服于什么人或什么東西都沒有關(guān)系。如果一個人真的能夠臣服，事情將會發(fā)生，成道將會在我們身上爆發(fā)。即使一個人能夠臣服于一朵花或一個石頭也可以，但是因為臣服于一個石頭是困難的，所以他談到很多其他的方式。
他告訴我們：如果臣服能夠發(fā)生在平常的愛，那也能夠引導(dǎo)到神性。如果兩個愛人能夠在深深的擁抱當(dāng)中互相臣服于對方，那么對方就變成“那神圣的”。他提醒我們說，對派坦加利而言，并不是說神存在于天堂的某個地方，我們必須臣服于，而是我們所臣服的任何人或任何東西都變成神。對一個印度教教徒而言，崇拜一個石頭象，那個石頭象就變成神：對一個靜心者而言，當(dāng)他沉浸在跟一朵花成為一體的狂喜當(dāng)中，那朵花就是神。對奧修而言，每一樣?xùn)|西都好，每一樣?xùn)|西都是圣潔的，每一樣?xùn)|西都是神圣的，那就是常言道“神在每一個地方”的意思。
奧修經(jīng)常引用耶穌的話:“神就是愛。”這個意思就是說透過愛的眼睛所看到的一切都是圣潔的、神圣的。奧修說:“愛是唯一的真知卓見。”唯有愛有眼睛可以看，唯有愛有一個清晰的真知卓見，而臣服就是全然的愛。
奧修在這些演講里面也談?wù)摵芏嚓P(guān)于師父的重要，臣服于一位成道師父的愛比一般的愛來得更高，因為透過它可以產(chǎn)生師父與門徒的交流。如果一個人能夠臣服于一位師父，師父就能夠貫穿門徒而進(jìn)入他的內(nèi)在，在他身上運作。他解釋說：“如果能夠臣服于一位師父，就可以省下很多費力的奮斗。”
奧修是一位至高無上的大師，事實上，在今日的世界里，沒有象他這樣的大師存在。他看法的深入和清晰超出世界上任何領(lǐng)域所知道的任何東西，他完全肯定生命，他以完美的智慧來談?wù)撍械耐緩?，使追求者覺知到所有各種選擇的可能。他說，所有途徑的目標(biāo)都是一樣的，途徑可能不一樣，但目標(biāo)是一樣的，那些真正覺知到的人都知道它只是“此時此地”。
奧修不遵循任何傳統(tǒng)，他以同等的智慧來談?wù)摽死锾摷{、佛陀、馬哈維亞、耶穌、派坦加利和其他成道的大師。事實上，他指出：他只是存在（Existence）的一個開口，當(dāng)他談話的時侯并不是他在談，而是存在透過他在談。他說:當(dāng)他在談?wù)摲鹜拥臅r侯，事實上是佛陀透過他在談?wù)摵徒忉專寒?dāng)他在談?wù)撘d的時侯，是耶穌透過他在談：當(dāng)他在談?wù)撆商辜永臅r侯，是派坦加利透過他在談，奧修本身是一個無我、無念（no-mind），所以他本身不能夠談，是存在透過他在談和溝通，因為他是一個空的容器。成為一個“成道的人”意味著每一個片刻都生活在字宙意識里、生活在三摩地里。
所以，不論那個途徑是努力或是臣服，是漸進(jìn)的或是立即的，奧修不論就哪一個途徑而言都是一位大師，讓他的演講成為一顆進(jìn)入你里面的種子，從種子開始，或許三摩地之花就可以開放出來，唯有如此，你才可能發(fā)現(xiàn)，它一直都存在，它一直都以種子的父母而存在。靈性的種子包含在奧修超級的演講當(dāng)中。
女門徒:阿南達(dá).波蕾姆

第一章 瑜伽途經(jīng)的介紹

經(jīng)文
一、瑜伽的修行就此開始。
二、瑜伽是頭腦的停止。
三、那么，觀照就在它本身建立起來。
四、在其他狀態(tài)下，有跟頭腦的型式認(rèn)同。

我們生活在一個很深的幻象之中，我們生活在“希望”的幻象之中，生活在“未來”的幻象之中，生活在“明日”的幻象之中。就人目前的樣子，他無法不生活在自我欺騙之中。尼采曾經(jīng)說過：人無法跟真理生活在一起，為了要存在，他需要作夢，他需要幻象，他需要謊言。尼采所說的是真實的，就人現(xiàn)在的樣子，他無法跟真理一起存在。這必須被深入了解，因為如果對它沒有了解，就不可能進(jìn)入瑜伽的追尋。
頭腦必須被深入了解，頭腦需要謊言，頭腦需要幻象，頭腦無法跟真實的一起存在。頭腦需要夢想，你并非只是在夜里作夢，即使醒著的時侯，你也是一直在作夢。你或許是在看著我，你或許是在聽我講話，但是一股夢之流還是在你里面繼續(xù)著，頭腦一直在創(chuàng)造夢想、想象和幻想。
現(xiàn)在科學(xué)家說：人可以不要睡覺而生活，但是他不能夠不要作夢而生活。在以前，人們的了解是：睡覺是必需的：但是目前現(xiàn)代的研究說：睡覺并非真正需要，睡覺之所以需要，為的是你能夠作夢，作夢才是真正的需要。如果不允許你在睡覺的時候作夢，到了早上，你將不會感覺到新鮮和活生生，你將會覺得疲倦，就好象你根本沒有入睡一樣。在晚上有一些時段，有一些深睡的時段和一些作夢的時段。有一個韻律，就好象白天和黑夜也有一個韻律一樣。剛開始的時侯，你進(jìn)入深深的睡眠大約有四十分鐘到四十五分鐘，然后作夢的階段就進(jìn)入，你就開始作夢，之后再度進(jìn)入無夢的睡覺，然后又再度作夢，整個晚上，這種情況一直都在繼續(xù)。如果當(dāng)你在沒有作夢而深睡的時侯被打擾，那么，到了早上，你將不會感覺到你錯過任何東西，但是如果當(dāng)你在作夢的時侯，你
的睡覺被打擾，那么，到了早上，你將會覺得非常疲倦，而且精疲力盡。
現(xiàn)在，這個能夠從外在來知道，如果某人在睡覺，你可以判斷他是不是在作夢。如果他在作夢，他的眼睛會一直動，就好象他閉著眼睛在看什么東西似的。當(dāng)他在深睡，他的眼睛不會移動，它們會維持固定。如果當(dāng)你的眼睛在移動的時候，你的睡眠受到打擾，那么，到了早上，你就會覺得很疲倦：如果當(dāng)你的眼睛沒有在移動時，你的睡眠受到打擾，那么，到了早上，你將不會覺得失去任何東西。
有很多研究者證明:人的頭腦必須依靠作夢來生活，作夢是必須的，雖然作夢是全然的自我欺騙。這不僅在晚上是真實的，當(dāng)你醒著的時侯，同樣的型式也在繼續(xù)，即使在白天的時侯，你也能夠注意到它，有時候會有夢漂浮在頭腦里，有時侯則沒有。
當(dāng)有夢的時侯，你會做一些事，但“你”是不在的，內(nèi)在的心被占據(jù)了。比方說，你在這里，如果你的頭腦正在經(jīng)歷一個作夢的狀態(tài)，你將會聽著我，但是你根本沒有在聽著我，因為你的頭腦在里面被占據(jù)了。唯有當(dāng)你不是處于作夢的狀態(tài)，你才能夠真正聽我講。
頭腦日以繼夜地一直在從“無夢”變成“有夢”，然后再度從有夢變成無夢，這是一個內(nèi)在的韻律，所以，我們不僅是晚上的時侯繼續(xù)在作夢，在日常生活當(dāng)中，我們也是將我們的希望投射到未來。
“現(xiàn)在”幾乎總是一個地獄，但你之所以還能夠生活在現(xiàn)在，是因為你有投射到未來的希望。因為有明天，所以你能夠生活在今天，你在希望明天有什么事將會發(fā)生，某個天堂之門明天將會打開。它們從來不在今天打開，然而當(dāng)明天來臨的時侯，它并不會以一個明天來臨，它將會以今天來臨，但是到了那個時候，你的頭腦將會再度移開，你一直繼續(xù)跑到你自己前面，所謂的作夢就是這個意思。你并沒有跟那真實的成為一體，你并沒有跟那個在你身旁的成為一體，你并沒有跟此時此地（here and now）在一起，你總是在其他某個地方——跑到前面或跳到前面。
你以很多方式來稱呼那個明天或那個未來，有些人稱它為天堂，有些人稱它為莫克夏，但它總是在未來。有些人以財富來思考，但是那個財富是在未來，其他有些人以樂園來思考，但是那個樂園是在死后、是在非常遙遠(yuǎn)的未來。你為了那些不存在的東西而浪費掉你的現(xiàn)在，那就是作夢的意思。你不能夠活在此時此地，只是生活在當(dāng)下這個片刻似乎是很費力的。
你可以生活在過去，因為那也是在作夢，你在記憶或回憶那些已經(jīng)不復(fù)存在的東西；或者你可以生活在未來，但那只是一個投射，它也是再度由過去來創(chuàng)造出一些事情，未來只不過是過去的再投射，它會更多采多姿、更美、更悅?cè)?，但它只是更精致的過去。
你無法思考過去之外的任何東西。未來只不過是過去的再投射，而這兩者都不存在，只有“現(xiàn)在”存在，但是你從來不生活在現(xiàn)在，那就是作夢的意思。當(dāng)尼采說：人無法跟真理生活在一起，他是對的。人需要謊言，需要透過謊言而生活。尼采說，我們一直在說我們要真理，但是事實上沒有人要它，我們所謂的真理也只不過是謊言、漂亮的謊言。沒有一個人準(zhǔn)備好要去看赤裸裸的真相。
這種頭腦無法進(jìn)入瑜伽的途徑，因為瑜伽的意思是“一個顯示真理的方法”。瑜伽是一個達(dá)到不作夢頭腦的方法，它是存在于此時此地的科學(xué)。瑜伽意味著現(xiàn)在你準(zhǔn)備好不要移入未來，它意味著現(xiàn)在你準(zhǔn)備好不要去希望，不要跳到你存在的前面。瑜伽意味著按照真相本然的樣子來面對它。
所以，唯有當(dāng)一個人對他自己現(xiàn)在這樣的頭腦完全失望，他才能夠進(jìn)入瑜伽，或是進(jìn)入瑜伽的途徑，如果你仍然希望你能夠透過你的頭腦而得到一些東西，瑜伽并不適合你。一個完全的失望是需要的——一個“顯示”說這個投射的頭腦是沒有用的、去希望的頭腦是無意義的，它不會引導(dǎo)你到任何地方，它只是關(guān)閉你的眼睛，它只會麻醉你，但是從來不讓真相顯示給你，它使你在真相面前形成一個保護(hù)層。
你的頭腦是一種藥，它反對“那存在的”，所以，除非你對你的頭腦和你存在的方式完全失望，對你直到目前為止存在的方式完全失望，除非你能夠無條件地拋棄你的頭腦，否則你無法進(jìn)入那個途徑。
有很多人對它感興趣，但是只有很少人能夠進(jìn)入，因為你的興趣或許只是因為你的頭腦，你或許是在希望說，透過瑜伽，你可以得到一些東西，那個想要達(dá)成什么的動機是存在的，你認(rèn)為，透過瑜伽你或許能夠變完美，你或許能夠達(dá)到完美存在的喜樂狀態(tài)，你或許能夠跟梵天成為一體，你或許能夠達(dá)到“存在”、“意識”和“喜樂”的三性一體。或許就是因為這樣，你才對瑜伽有興趣，如果這就是原因的話，很可能在你跟瑜伽的途徑之間沒有會合，那么你就會全然反對它，你就會進(jìn)入一個完全相反的層面。
瑜伽意味著沒有希望、沒有未來、沒有欲望。一個人已經(jīng)準(zhǔn)備好要去知道“那個是的”，一個人沒有興趣于“那可能是的”、“那應(yīng)該的”、“那應(yīng)當(dāng)?shù)?rdquo;，他不會對那些東西感興趣:他只興趣于“那個是的”，因為只有那真實的能夠解放你，只有真實的存在能夠變成解放。
完全的絕望是需要的，佛陀稱那個絕望為“杜卡” （dukkha)。如果你真正處于悲慘之中，你就不要希望，因為你的希望只會延長那個悲慘，你的希望是一種藥，它能夠幫助你到達(dá)死亡，而不會到達(dá)其他地方。你所有的希望都只能夠引導(dǎo)你到死亡，它們正在引導(dǎo)你到那里。
變成完全沒有希望。如果沒有未來，就沒有希望，這是困難的，要去面對“那真實的”需要勇氣，但是有一個片刻會來到每一個人身上，在那個片刻，他會感覺到完全沒有希望，絕對的無意義會發(fā)生在他身上，當(dāng)他覺知到任何他在做的都沒有用，不管他到什么地方，他還是什么地方都沒有去到，所有的生命都無意義，突然間，希望消失了、未來消失了，那么，他就第一次跟現(xiàn)在搭上調(diào)，他就首度跟真實的存在面對面。
除非這個片刻來到你身上，否則你可以繼續(xù)做阿沙那斯瑜伽（asanas），但那并不是瑜伽。瑜伽是“轉(zhuǎn)入內(nèi)在”，它是完全的向后轉(zhuǎn)。當(dāng)你沒有進(jìn)入未來，也沒有移向過去，當(dāng)你開始在你自己里面移動——因為你的存在是此時此地，它不是在未來，你是在此時此地——你就能夠進(jìn)入這個真實的存在，但是要這樣的話，你的頭腦必須在“這里”。
派坦加利在他的第一段經(jīng)文就指出這個片刻。在我們談?wù)摰谝欢谓?jīng)文之前，其他有幾件事必須被了解。首先，瑜伽不是一個宗教。這一點要記住，瑜伽既不是印度教的，也不是回教的，瑜伽是一種純粹的科學(xué)，就好象數(shù)學(xué)、物理或化學(xué)一樣。物理學(xué)并不是基督教的，也不是佛教的，即使物理學(xué)的法則是由基督教所發(fā)現(xiàn)的，它也不是基督教的?；浇贪l(fā)現(xiàn)物理學(xué)的法則只是偶然的，物理學(xué)仍然保持只是一種科學(xué)，而瑜伽是一種科學(xué)，印度教發(fā)現(xiàn)它只是偶然的，它不是印度教的，它是一種內(nèi)在存在純粹的數(shù)學(xué)，所以回教徒也能夠成為瑜伽行者，基督徒也能夠成為瑜伽行者，耆那教教徒或是佛教徒都能夠成為瑜伽行者。
瑜伽是純粹的科學(xué)，就瑜伽的世界而言，派坦加利是最偉大的名字，這個人是罕有的，沒有其他的名字能夠跟派坦加利相比。瑜伽被帶到一種科學(xué)的狀態(tài)，這是人類歷史上的第一次，他使宗教成為一種純粹法則的科學(xué)，信念是不需要的。
所謂的宗教需要信念。一個宗教和另外一個宗教之間并沒有差別，差別的只是在于信念，回教徒有某種信念，印度教教徒有另外的信念，而基督徒又有另外的信念，不同的只是在于信念。就信念而言，瑜伽沒有什么可說的，瑜伽不叫你去相信任何東西，瑜伽叫你去經(jīng)驗，就好象科學(xué)告訴你要去實驗，瑜伽告訴你要去經(jīng)驗。實驗和經(jīng)驗兩者是一樣的，只是它們的方向有所不同，實驗意味著某種你在外在所做的事，而經(jīng)驗意味著某種你在內(nèi)在所做的事，經(jīng)驗是一種內(nèi)在的實驗。
科學(xué)叫你不要相信，叫你要盡量懷疑，但是也不要不相信，因為不相信也是一種相信，你可以相信神，或是你可以相信“沒有神”的觀念。你可以用一種狂熱的態(tài)度說神存在，你也可以帶著同樣的狂熱說出完全相反的——神不存在。無神論者和有神論者都是在相信的人，但是相信或信念并不是科學(xué)的領(lǐng)域，科學(xué)意味著去經(jīng)驗?zāi)撤N“是的”的東西，不需要信念。所以，第二件要記住的事是：瑜伽是存在性的、經(jīng)驗性的、實驗性的，不需要信念，不需要信仰，只需要去經(jīng)驗的勇氣，但那就是人們所欠缺的。你可以很容易地相信，因為在相信當(dāng)中，你不會被改變，信念是某種加諸于你身上的東西、某種膚淺的東西。透過信念，你的存在并沒有被改變，你并沒有經(jīng)歷某種突變。你或許是一個印度教教徒，但是隔天你可以變成一個基督徒，那只是一種改變，你可以由吉踏經(jīng)改變成圣經(jīng)，你也可以將它改變成可蘭經(jīng)，但是那個以前拿著吉踏經(jīng)，而現(xiàn)在拿著圣經(jīng)或可蘭經(jīng)的人還是保持一樣，他只是改變他的信仰。
信仰就好象衣服，沒有什么實質(zhì)的東西被改變，你還是保持一樣。解剖一個印度教教徒，或是解剖一個回教徒，你會發(fā)現(xiàn)他們的內(nèi)在是一樣的。印度教教徒去廟宇，而回教徒討厭廟宇：回教徒去到寺院，而印度教教徒討厭寺院，但是在內(nèi)在，他們都是同樣的人。
信仰是容易的，因為你并沒有真正被要求做任何事，它只是一個表面的衣著、一個裝飾，在任何時侯，只要你喜歡，你就可以將它擺在一邊。瑜伽不是信念，那就是為什么它是困難的、費力的，有時候它似乎不可能，它是一個存在性的方法。你將會找到真理，但不是透過信念，而是透過你自己的經(jīng)驗、透過你自已的達(dá)成。那意味著你將必須完全被改變。你的觀點、你的生活方式、你的頭腦、你的心靈都必須完全被粉碎，某些新的東西必須被創(chuàng)造出來，唯有帶著那些新的東西，你才能夠跟真實的存在接觸。
所以瑜伽既是一種死亡，也是一種新的生命，它兩者都是。就如你現(xiàn)在的樣子，你將必須一死，除非你死，否則那新的無法被生出來。那新的隱藏在你里面，對它來講，你只是一個種子，種子必須掉下來，被泥土所吸收，種子必須一死，唯有如此，那個新的才能夠從你升起。你的死將會變成你的新生命。瑜伽既是一種死亡，也是一種新生，兩者都是。除非你準(zhǔn)備一死，否則你無法再生，所以，那不是一個改變信念的問題。
瑜伽不是一種哲學(xué)。我說它不是一種宗教，我說它不是一種哲學(xué)，它不是某種你能夠去思考的東西，它是某種你必須去成為的東西。思考是沒有用的，思考只是在你的頭腦里進(jìn)行，它并不是真正地深入你存在的根，它不是你的全部，它只是一部分，一個功能性的部分，它能夠被訓(xùn)練。你可以邏輯地爭論，你可以理性地思考，但你的心還是保持一樣。你的心是你最深的中心，你的頭腦只是一個分支。你可以不要頭腦，但是你不能沒有心，你的頭并不是基本的。
瑜伽顧慮到你的整個存在、顧慮到你的根，它不是哲學(xué)的，所以，跟派坦加利在一起，我們不要思考，不要思索，跟派坦加利在一起，我們要試著去了解存在的最終法則——人蛻變的法則，如何去死和如何再生的法則，以及存在的新秩序的法則，那就是為什么我稱瑜伽為一種科學(xué)。
派坦加利是罕有的，他跟佛陀、克里虛納、基督、馬哈維亞、穆罕默德或查拉圖斯特一樣，都是成道的人，但是他有一方面是不同的。佛陀、克里虛納、馬哈維亞、查拉圖斯特或穆罕默德，他們之中沒有一個具有科學(xué)的態(tài)度，他們是偉大的宗教創(chuàng)始者：他們改變了人類頭腦的整個型式以及它的結(jié)構(gòu)，但是他們的方法并不很科學(xué)。
派坦加利就象佛的世界里的愛因斯坦，他本來可以很容易地象愛因斯坦、波爾（Bohr)、馬克斯普蘭克，或海森伯格一樣地贏得諾貝爾獎，他跟那些具有嚴(yán)密科學(xué)頭腦的人具有同樣的態(tài)度和同樣的方法。他不是一個詩人，而克里虛納是一個詩人：他不是一個道德家，而馬哈維亞是一個道德家。基本上，派坦加利是一個以法則來思考的科學(xué)家，他推論出人類的絕對法則，以及人類頭腦和真實存在的最終運作結(jié)構(gòu)。
如果你追隨派坦加利，你將會知道，他跟任何數(shù)學(xué)公式一樣地精確，只要做他所說的，結(jié)果就會發(fā)生。結(jié)果一定會發(fā)生，它就好象二加二等于四，它就好象當(dāng)你將水加熱到一百度，它就會蒸發(fā)，信念是不需要的，你只要去做它，然后你就知道，它是某種只要你去做，然后就知道的事。那就是為什么我說沒有人能夠跟他相比，在這個地球上，從來沒有一個人能夠象派坦加利一樣。
你能夠在佛陀的話語里面找到詩，它一定存在，有很多次，當(dāng)佛陀在表達(dá)他自已，他就變成詩意的。那個狂喜的領(lǐng)域、那個最終真知的領(lǐng)域是那么美，要去變成詩意的誘惑是那么強，那個美、那個祝福、那個喜樂是那么洋溢，使得一個人會開始以詩意的語言來講話。
但是派坦加利抗拒那個傾向，那是非常困難的，其他沒有人能夠抗拒。耶穌、克里虛納、佛陀——他們都變成詩意的。當(dāng)那個光輝、那個美在你里面爆發(fā)，你將會開始跳舞，你將會開始歌唱:在那種狀態(tài)下，你就象一個跟整個宇宙墜入愛河的愛人一樣。
派坦加利抗拒那種傾向，他不使用詩，他甚至連一個詩意的符號都不使用，他不用詩做任何事，他不以美麗的措辭來談話，他以數(shù)學(xué)辭令來談話，他很精確，他會給你格言、而那些格言只是指示你說要做什么。他不會爆發(fā)成狂喜，他不會試著去說一些不能夠說的事:他不會去嘗試那不可能的，他只會把基礎(chǔ)擺好，如果你遵循那個基礎(chǔ)，你將會達(dá)到那超越的頂峰，他是一個嚴(yán)密的數(shù)學(xué)家，這一點要記住。

第一段經(jīng)文：瑜伽的修行就此開始。

“瑜伽的修行就此開始。”每一個字都必須加以了解，因為派坦加利不會多用一個不必要的字。“瑜伽的修行就此開始”，首先要了解“就此”（now）這個字，這個“就此”所指的是我前面告訴過你們的那個頭腦狀態(tài)。
如果你從幻象中醒過來，如果你是沒有希望的，如果你變成完全覺知到所有的欲望都沒有用，如果你認(rèn)為你的生命是沒有意義的，如果到目前為止你所做的一切都?xì)w于死亡，如果未來沒有留下任何東西，如果你處于完全的絕望之——齊克果稱之為極度的痛苦：如果你處于極度的痛苦——正在受苦，而不知道要怎么辦，不知道要走到哪里，不知道要去看誰，就在瘋狂、自殺或死亡的邊緣，如果你生命的整個型式突然變成沒有用，如果這個片刻到來，派坦加利說：“瑜伽的修行就此開始。”唯有如此，你才能夠了解瑜伽的科學(xué)、瑜伽的修行。
如果那個片刻沒有到來，你可以繼續(xù)學(xué)習(xí)瑜伽，你可以變成一個偉大的學(xué)者，但是你將不能夠成為一個瑜伽行者。你可以寫有關(guān)瑜伽的論文，你可以演講瑜伽，但是你將不能夠成為一個瑜伽行者。對你而言，那個片刻還沒有來臨，理智上，你可以有興趣，你可以透過你的頭腦跟瑜伽關(guān)連，但如果瑜伽不是一種修行，那么它就沒有什么價值。瑜伽不是一部經(jīng)典，它是一種修行，它是某種你必須去做的東西，它不是一種好奇，它不是哲學(xué)的思考，它比那個更深，它是一個生與死的問題。
如果有一個片刻來臨，在那個片刻你覺得所有的方向都變得很混亂，所有的路都消失了，未來是黑暗的，每一個欲望都變成痛苦的，透過每一個欲望，你只能夠了解到失望：如果所有進(jìn)入希望和夢想的活動都停止，那么“瑜伽的修行就此開始”這個“就此”或許不會來臨，那么我或許會繼續(xù)談?wù)撹べぃ悄銓⒉粫?，唯有?dāng)那個片刻在你里面，你才能夠聽。
你真的不滿意嗎？每一個人都會說:“是的”，但那個不滿意并不真實，你或許對這個不滿意，或是對那個不滿意，但你并不是全然地不滿意，你仍然在希望，你的不滿意是因為你過去的希望，但是你仍然對未來懷著希望，你的不滿意并不是全然的，你仍然渴望在某個地方有某種滿意，在某個地方有某種滿足。
有時候你感到絕望，但是那種絕望并不真實，你感到絕望只是因為某些希望沒有被達(dá)成，某些希望失敗了，但是希望仍然存在，希望并沒有消失，你仍然會希望，你對這個希望或那個希望不滿足，但是你并沒有對希望本身不滿足，如果你對希望本身不滿足，那個片刻就來臨了，然后你就能夠進(jìn)入瑜伽，但是這個進(jìn)入將不是進(jìn)入一種心理的或思考的現(xiàn)象，這個進(jìn)入將是進(jìn)入一種修行。
什么是修行？修行意味著在你里面創(chuàng)造出一個秩序。就你現(xiàn)在的情況，你是一個混亂狀態(tài)，就你現(xiàn)在的樣子，你完全沒有秩序。戈齊福曾經(jīng)說過（戈齊福在很多地方跟派坦加利很象，他也是試著要使宗教的核心成為一種科學(xué)），戈齊福（Gurdjieff）說:“你不是一體，你是一個群眾。”即使當(dāng)你說“我”，也沒有“我”，而是有很多“我”在你里面，有很多自我。早上的時候有一個“我”，下午的時侯有另外一個“我”，晚上的時侯又有第三個“我”，但是你從來沒有覺知到這個一團(tuán)糟，因為要由誰來覺知它呢？沒有一個中心能夠來覺知。
“瑜伽是修行”意味著瑜伽要在你里面創(chuàng)造出一個堅實的中心。就你現(xiàn)在這個樣子，你是一個群眾，而一個群眾有很多現(xiàn)象，其中之一就是：一個人無法相信一個群眾。戈齊福曾經(jīng)說過：人無法承諾。要由誰來承諾呢？你并不在那里。如果你承諾，那么，誰要來履行那個承諾？隔天早上，那個承諾的人就不復(fù)存在了。
人們來到我這里說：“現(xiàn)在我要發(fā)誓。”他們說：“我發(fā)誓要做這個。”我告訴他們：“發(fā)誓之前要先想兩次，你有信心說在下一個片刻，那個發(fā)誓的人還會在這里嗎？
你決定從明天開始要四點鐘起床，到了四點鐘，某人在你里面說：“不必費事，外面那么冷，那么趕有什么意思？明天再說吧！“然后你就再度入睡。
當(dāng)你起床的時候，你就懊悔，你認(rèn)為這樣不好:你認(rèn)為你應(yīng)該起得更早，因此你就再度決定說明天你將在四點鐘起床，但是同樣的事明天又將再度發(fā)生，因為在早上四點鐘的時候，那個承諾的人已經(jīng)不在那里，那個位子已經(jīng)換了另外一個人在坐。你就象一個扶輪社俱樂部:社長一直在換人，你的每一部分都變成一個扶輪社的社長、一直在更換，下一個片刻又有另外一個人來當(dāng)主人，戈齊福曾經(jīng)說過，人的主要特性就是他不能夠承諾。你無法履行一個諾言，你繼續(xù)給予承諾，而你知道得很清楚，你無法履行那些承諾，因為你不是一體，你是一個無秩序、一個混亂狀態(tài)。因此，派坦加利說:“瑜伽的修行就此開始。”如果你的人生已經(jīng)變成一個絕對的痛苦，如果你了解到任何你所做的都會創(chuàng)造出地獄，那么，那個片刻就來到了，那個片刻能夠改變你的層面、改變你存在的方向。
直到目前為止，你都以一個混亂狀態(tài)，或是一個“群眾”在生活，瑜伽意味著現(xiàn)在你要成為一個和諧，你要成為一體。結(jié)晶起來是需要的，歸于中心是需要的，除非你達(dá)到一個中心，否則一切你所做的都沒有用，都是生命和時間的浪費。首先就是要有一個中心，只有一個有中心的人才能夠成為喜樂的。每一個人都在要求喜樂，但是你無法要求，你必須去掙得它！每一個人都在渴望一個存在的喜樂狀態(tài)，但是只有一個“中心”能夠喜樂，一個“群眾”是不能夠喜樂的，一個“群眾”沒有自己，所以，要由誰來喜樂呢？（“群眾”指一個人的內(nèi)在四分五裂，沒有歸于一，沒有歸于中心。）
喜樂意味著絕對的寧靜，而唯有和諧的時候，才可能有寧靜，當(dāng)所有不和諧的片斷都變成一體，當(dāng)沒有群眾，而只有一體，當(dāng)你單獨一個人在房子里，而其他沒有人在那里，你將會是喜樂的，但是現(xiàn)在每一個人都在你的房子里。你沒有在那里，只有客人在那里，主人老是不在，而只有主人才能夠喜樂。
派坦加利將這個“歸于中心”稱為修行。“修行”（discipline）這個字是很美的，它跟“門徒”（disciple)這個字來自同樣的字根。修行意味著去學(xué)習(xí)的能力、去知道的能力，除非你達(dá)到去存在的能力，否則你無法知道、無法學(xué)習(xí)。
有一次，一個人來找佛陀，那個人一定是一個社會的改革者、一個革命家，他告訴佛陀說:“世界處于痛苦之中，我同意你。”佛陀從來沒有說世界處于痛苦之中。佛陀說:“你就是痛苦，”而不是世界：“生命就是痛苦，”而不是世界：“人就是痛苦，”而不是世界：“頭腦就是痛苦，”而不是世界。但是那個革命家說:“世界處于痛苦之中，我同意你，現(xiàn)在請你告訴我，我能夠做什么？我有一個深深的慈悲，我想要服務(wù)人類。”
服務(wù)一定是他的座右銘。佛陀注意看著他，然后保持沉默。佛陀的門徒阿南達(dá)說：“這個人似乎很虔誠，我們要引導(dǎo)他，但你為什么保持沉默？”然后佛陀告訴那個革命家說:“你想要服務(wù)世界，但是你在哪里？我沒有看到任何一個人在你里面，我洞察你，但是沒有一個人在你里面。”
你沒有任何中心。除非你歸于中心，否則任何你所做的都將會創(chuàng)造出更多的傷害。所有你們的社會改革者、你們的革命家、你們的領(lǐng)袖，他們都是大的災(zāi)難創(chuàng)造者、災(zāi)難販子。如果沒有領(lǐng)袖，社會一定會更好，但是他們不得不這樣做，他們覺得他們必須做些什么，因為世界處于痛苦之中。然而由于他們并沒有歸于中心，所以不論他們做什么，他們都將創(chuàng)造出更多的痛苦，只有慈悲是不能夠有所幫助的，只有服務(wù)是不能夠有所幫助的。透過一個歸于中心的人的慈悲是完全不同的。透過一個“群眾”的慈悲是災(zāi)禍，那個慈悲是毒素。
“瑜伽的修行就此開始。”修行意味著去存在的能力、去知道的能力、去學(xué)習(xí)的能力。我們必須了解這三件事。“去存在的能力”，派坦加利說，如果你能夠靜靜地坐著，不要移動你的身體，維持這樣幾個小時，你去存在的能力就會增加，你為什要移動？你甚至連幾秒鐘都不能夠坐著不動。你的身體會開始移動，在某個地方你會覺得癢，腳麻木了，有很多事會開始發(fā)生，這些都只是你移動的借口。
你不是一個主人，你不能夠?qū)ι眢w說:“有一個小時的時間，我將不要移動。”身體會立刻反抗，它會立刻強迫你去移動，強迫你去做些什么，而它會給你各種原因:你必須移動，因為有一只昆蟲正在咬你......等等。當(dāng)你去找的時侯，你或許找不到那只昆蟲。你不是一個存在，你是一個顫抖，一個持續(xù)的興奮的活動，派坦加利的阿沙那斯瑜伽并非真正顧慮到任何生理訓(xùn)練，而是顧慮到存在的內(nèi)在訓(xùn)練。顧慮到只是去存在，任何事都不要做，不要有任何移動，不要有任何活動，只要停留，那個停留將會幫助你歸于中心。
如果你能夠維持一個姿勢，身體將會變成一個奴隸，它將會跟隨你。身體越是跟隨你，你在你里面就越會有一個更大的存在，越會有一個更強的存在。記住，如果身體不移動，你的頭腦也無法移動，因為頭腦和身體并不是兩樣?xùn)|西，它們是同一個現(xiàn)象的兩極，你并不是身體和頭腦，你是“身體頭腦”，你的人格是“心理身體”的——身體和頭腦兩者，頭腦是身體最精微的部分，或者你可以以相反的方式來說:身體是頭腦最粗厚的部分。
所以任何發(fā)生在身體的，也都發(fā)生在頭腦，反之亦然：任何發(fā)生在頭腦的，也都發(fā)生在身體。如果身體不動，而你能夠維持一個姿勢，如果你能夠叫身體保持靜止，那么頭腦也將會保持靜止。真的，當(dāng)頭腦開始移動，它就試著去移動身體，因為如果身體移動，頭腦才能夠移動，如果身體不移動，頭腦無法移動，它需要一個移動的身體。
如果身體不移動，頭腦也不移動，你就歸于中心。一個不動的姿勢并非只是一個生理上的訓(xùn)練，它是去創(chuàng)造一個“歸于中心”能夠發(fā)生的情況，它是去創(chuàng)造一個你能夠變成修煉好的狀況。當(dāng)你存在，當(dāng)你變成歸于中心，當(dāng)你知道去存在意味著什么，你就能夠?qū)W習(xí)，因為這樣的話，你就會變謙虛，你就能夠臣服，那么就沒有虛假的自我會依附在你身上，因為一旦你歸于中心，你就知道所有的自我都是虛假的，那么你就能夠低頭，那么一個門徒就誕生了。
一個門徒是一項偉大的成就，唯有透過修行，你才能夠成為一個門徒，唯有透過歸于中心，你才能夠變謙虛。你會變得具有接受性，你會成為空的，然后師父就能夠?qū)⑺约旱惯M(jìn)你里面。在你的“空”當(dāng)中，在你的寧靜當(dāng)中，他能夠來，然后觸及你，這樣的話才能夠溝通。
一個門徒就是一個歸于中心、謙虛、具有接受性、心靈敞開、準(zhǔn)備好、警覺、等待、具有寧靜祈禱心境的人。
在瑜伽里面，師父是非常非常重要的，絕對地重要，因為唯有當(dāng)你非常接近一個歸于中心的人，你自己的歸于中心才能夠發(fā)生。
這就是沙特桑（satsang）的意義。你聽過“沙特桑”這句話，它完全被誤用了，“沙特桑”意味著跟真理親近，它意味著靠近真理，它意味著靠近一個與真理合而為一的師父，只要靠近他，敞開自已，具有接受性，然后等待。如果你的等待變得很深、很強烈，那么有一個深層的溝通將會發(fā)生。
師父將不會做什么，他只是在那里，隨時可以被取用，如果你是敞開的，他將會在你里面流動，這個流動叫做“沙特桑”。跟一個師父在一起，你不需要學(xué)習(xí)其他任何東西，如果你能夠?qū)W習(xí)沙特桑，那就夠了，如果你能夠只是靠近他，不要問什么，不要想什么，不要爭論什么，只是在那里，隨時準(zhǔn)備配合，好讓師父的存在能夠流進(jìn)你里面，那就夠了。一個人的本質(zhì)（being)是會流動的，它已經(jīng)在流動。每當(dāng)一個人到達(dá)完整無缺，他的本性就變成一個輻射線，他在流動，你是否在那里接受它并不是要點，他就象河流一樣地流動，而如果你象一個容器一樣是空的、是準(zhǔn)備好的、是敞開的，他將會流進(jìn)你里面。
門徒的意思就是一個準(zhǔn)備好要去接受的人、一個變成子宮的人，因此師父能夠貫穿他，這就是“沙特桑”的意思?；旧纤皇且粋€演講，沙特桑不是一個演講，或許會有演講，但那個演講只是借口。你在這里，而我在談?wù)撆商辜永慕?jīng)典，那只是一個借口，如果你真的在這里，那么那個演講，那個談話只是為了要讓你在這里的一個借口，如果你真的在這里，沙特桑就開始了。我能夠流動，而那個流動比任何談?wù)摱紒淼酶?，比任何透過語言的溝通都來得更深，比任何跟你在理智上的會合都來得更深。
當(dāng)你的頭腦在聽的時侯，它能夠發(fā)生。如果你是一個門徒，如果你是一個修行的人，如果你的頭腦在聽我講，你的存在就能夠處于沙特桑里面，那么，雖然你的頭腦被占據(jù)了，但你的心是敞開的，那么就有一個會合在較深的層面發(fā)生，那個會合就是沙特桑，其他每一件事都只是要找到一些方法去跟師父接近的借口。
接近才是主要的目的，只有真正的門徒能夠接近，而不是每一個人都能夠接近，因為接近意味著一種愛的信任。為什么我們不接近呢？因為有恐懼。太接近或許是危險的，太敞開或許是危險的，因為你會變得容易受傷，你會變得很難防衛(wèi)你自己，所以，為了安全起見，我們跟每一個人都保持距離。
每一個人在他的周圍都有一個領(lǐng)土，每當(dāng)某人進(jìn)入你的領(lǐng)土，你就變得害怕。每一個人都有一個要去保護(hù)的空間。比方說你單獨坐在你的房間里，然后有一個陌生人進(jìn)來，只要注意看，在什么時侯你會變成真的害怕，有一個點，如果他到達(dá)了那個點，或是超過了那個點，你將會變得害怕，你將會開始驚恐，你會感覺到一個突然的顫抖，他只能夠移動到某一個點。
親近意味著現(xiàn)在你沒有你自已的領(lǐng)土，親近意味著成為具有接受性的，親近意味著不論發(fā)生什么，你都不會去想到安全。
門徒可以親近有兩個原因，第一，他是一個歸于中心的人，他試著去歸于中心，一個試著去歸于中心的人會變得不害怕，他會變得沒有恐懼，因為他具有某種不能被扼殺的東西。你什么東西都沒有，因此你會恐懼，你是一個群眾，任何時侯，群眾都可能散掉，你沒有某種不論發(fā)生什么都會象巖石一樣地存在的東西。你的存在沒有一個石頭、沒有一個基礎(chǔ)，就好象一個紙牌做成的房子，你一定會永遠(yuǎn)處于恐懼之中，任何一陣風(fēng)，甚至只是一陣微風(fēng)，都能夠摧毀你，所以你必須保護(hù)你自已。
由于有這個經(jīng)常的保護(hù)，因此你無法愛、你無法信任、你無法成為友善的，你或許有很多朋友，但是沒有友誼，因為友誼需要親近，你或許有太太或先生，或所謂的愛人，但是沒有愛，因為愛需要親近，愛需要信任。你或許有上師、有師父，但是你并沒有真正成為門徒，因為你不能夠讓你自已完全交給某一個人，你不能夠讓你自已完全接近他、完全親近他，好讓他能夠凌駕你、淹沒你。
門徒意味著一個不是“群眾”的人，一個試著去歸于中心和結(jié)晶起來的人，一個至少有去嘗試、去努力——真誠的努力，去變成一個“個人”，去感覺他的存在，去變成他自已的主人的人。所有瑜伽的修行都是一種使你變成你自己的主人的努力。以你現(xiàn)在的樣子，你只是一個很多很多欲望的奴隸，有很多很多主人在那里，而你只是一個奴隸，被拉往很多方向。
“瑜伽的修行就此開始”：瑜伽就是修行。它是由你去改變你自已的努力。其他有很多事必須被了解。瑜伽不是一種治療，目前在西方有很多心理治療正在盛行，有很多西方的心理學(xué)認(rèn)為瑜伽也是一種治療，它不是:它是一種修行，差別在哪里？差別就是：如果你生病，那么治療是需要的：如果你是病態(tài)的，那么治療是需要的，但即使你很健康，修行也是需要的，事實上，唯有當(dāng)你很健康，修行才能夠有所幫助。
瑜伽不是為了病態(tài)的個案，就醫(yī)學(xué)而言，它是為了那些完全健康的人，他們是正常的，他們不是精神分裂的，他們不是發(fā)瘋的，他們不是神經(jīng)病的，他們是正常的人，是沒有什么病的健康人，雖然如此，他們還是覺知到任何所謂的正常都是沒有用的，任何所謂的健康都是沒有用的。某些更多的東西是需要的，某些更偉大的東西是需要的，某些更神圣、更完整的東西是需要的。
治療是為了生病的人，治療能夠幫助你來到瑜伽，但瑜伽不是一種治療，瑜伽是為了一種更高層次的健康、一種不同層次的健康、一種不同形式的健康和完整。治療最多只能夠使你適應(yīng)。佛洛依德說：我們無法做比那個更多，我們只能夠使你變成一個正常的、適應(yīng)社會的人，但如果社會本身是病態(tài)的，那么要怎么辦？而事實上社會是病態(tài)的:社會本身生病了。治療能夠使你變正常，那是就你變成能夠適應(yīng)社會這個意義而言的，但社會本身是有病的！
所以，有時候在一個有病的社會里，一個健康的人被認(rèn)為是有病的。耶穌被認(rèn)為是有病的，他們做盡各種努力來使他變得適應(yīng)社會，然后當(dāng)大家覺得他是一個沒有希望的個案，他就被釘在十字架上，當(dāng)大家覺得不能夠再對他做些什么，當(dāng)大家認(rèn)為這個人已經(jīng)無藥可救，他就被釘在十字架上。社會本身是有病的，因為社會只不過是集合的你，如果社會的每一個成員都是有病的，那么社會就是有病的，而每一個成員都必須去適應(yīng)它。
瑜伽不是治療，瑜伽一點都不是要試著去使你適應(yīng)社會。如果你要以適應(yīng)來定義瑜伽，那么它不是去適應(yīng)社會，而是去適應(yīng)存在本身。它是去適應(yīng)神性:
或許一個完美的瑜伽行者會讓你看起來好象發(fā)了瘋似的，他或許會看起來好象精神不正常、頭腦不正常，因為他跟那個更偉大的有連系，他跟一個更高的頭腦有連系，他跟事物更高的秩序有連系，他跟宇宙的頭腦有連系。事情總是這樣在發(fā)生：佛陀、耶穌或克里虛納，他們看起來總是多少有點奇怪，他們不屬于我們，他們似乎是局外人。
那就是為什么我們稱呼他們?yōu)榘⒋╝vatars)——局外人，好象他們是來自其他星球，好象他們不屬于我們。他們或許比較高，他們或許是好的，他們或許是神圣的，但是他們不屬于我們，他們來自其他某個方，他們不是我們存在的一部分，他們不是人類的一部分，我們會一直覺得他們是外來的人，但他們不是外來的人，他們是真正的圈內(nèi)人，因為他們碰觸到存在最內(nèi)在的核心，但是對我們而言，他們似乎是外來的人。
“瑜伽的修行就此開始。”如果你的頭腦能夠了解說，直到目前為止，你所做的都是無意義的，在最差的情況下，它是一個惡夢，而在最好的情況下，它也只不過是一個美夢，那么，修行的途徑就在你面前打開了。那個途徑是什么？

基本的定義是：“瑜伽是頭腦的停止。”

我告訴過你們，派坦加利是非常數(shù)學(xué)化的，在一個單一的句子里“瑜伽的修行就此開始。”他就跟你結(jié)束了。這就是他為你所用的唯一句子，現(xiàn)在他認(rèn)為你有興趣于瑜伽不是作為一個希望，而是作為一項修行，作為一種就在此時此地的蛻變，他繼續(xù)定義“瑜伽是頭腦的停止。”
這就是瑜伽的定義，最好的定義。瑜伽被用很多方式來定義，有很多種定義，有些人說瑜伽是頭腦跟神性的會合，因此它才被稱為瑜伽，因為瑜伽意味著會合、連結(jié)在一起：另外有人說：瑜伽意味著放棄自我。自我是障礙，當(dāng)你放棄自我，你就進(jìn)入了神性，其實你已經(jīng)在神性里面，但就是因為有自我，所以它看起來好象你還沒有進(jìn)入。有很多種定義，但派坦加利的定義是最科學(xué)的，他說:“瑜伽是頭腦的停止。”
瑜伽是沒有頭腦的狀態(tài)，“頭腦”（mind）這個字涵蓋了一切——你的自我、你的欲望、你的希望、你的哲學(xué)、你的宗教和你的經(jīng)典。“頭腦”涵蓋了一切，任何你所能夠想的就是頭腦。所有為你所知的，所有能夠被知道的、所有可知的，都是在頭腦里面。頭腦的停止意味著停止那被知道的、停止那可知的。它是跳進(jìn)那未知的。當(dāng)沒有頭腦的時侯，你就處于“不知”的狀態(tài)，瑜伽就是跳進(jìn)那未知的，但是說“未知的”并不完全正確，我們應(yīng)該說：“那不可知的。”
頭腦是什么？頭腦在那里做什么？它是什么？平常我們認(rèn)為頭腦是某種在頭里面具有實質(zhì)的東西，這一點派坦加利不同意，沒有一個曾經(jīng)知道頭腦內(nèi)在的人會同意，現(xiàn)代的科學(xué)也不同意，頭腦（mind）并不是某種在頭里面具有實質(zhì)的東西，頭腦只是一種功能、一種活動。
你走路，而我說你在走路，走路是什么？如果你停止，“走”在哪里？如果你坐下來，“走”跑到哪里去了？“走”并不是某種具有實質(zhì)的東西，它是一種活動，所以當(dāng)你坐著，沒有人會問：“你將你的‘走’放在哪里？剛剛你在走，現(xiàn)在那個‘走’跑到哪里去了？”你將會笑，你會說：“‘走’并不是某種具有實質(zhì)的東西，它只是一種活動。我能夠走！我能夠再走，我也能夠停止走路，它只是一種活動。”頭腦也是一種活動，但是因為有“頭腦”這個字，所以它看起來好象是具有某種實質(zhì)的東西存在。最好是稱它為“思考”，就好象“走路”一樣。頭腦意味著“思考”，頭腦意味著“想”，它是一種活動。我一再一再地引用菩提達(dá)摩的話。他去到中國，中國的皇帝去看他?；实鄹嬖V他：“我的頭腦非常不安，非常受打擾，你是一個偉大的圣賢，我一直在等你，告訴我，我應(yīng)該怎么做才能夠使我的頭腦平息。”菩提達(dá)摩說：“什么事都不要做，先將你的頭腦帶來給我。”皇帝不了解，他說：“你是什么意思？”菩提達(dá)摩說：“清晨四點鐘，當(dāng)沒有人在這里的時侯，你來，自已一個人來，記住要把你的頭腦帶來。”皇帝整個晚上都睡不看，很多次他都打消整個念頭，他心里想“這個人似乎瘋掉了，他叫我?guī)е业念^腦來，而且不能忘記！這是什么意思？”但是這個人是那么迷人，那么富于個人特質(zhì)，所以他不能夠取消那個約會，他就好象一塊磁鐵在吸著他。四點鐘的時侯，他跳下床，然后說：“不管發(fā)生什么，我都要去，這個人或許有什么東西，
他的眼睛說他有一些東西，他看起來有一點瘋狂，但我還是要去，然后看看會發(fā)生什么？
所以他就去了，菩提達(dá)摩跟他的很多幕僚坐在那里，他說：“你來了，你的頭腦在哪里？你有沒有將它帶來？“
皇帝說：“你胡說，當(dāng)我在這里，我的頭腦就在這里，它并不是某種我在哪里可以忘掉的東西，它就在我里面。”菩提達(dá)摩說:“現(xiàn)在閉起你的眼睛，然后找出它在哪里，如果你能夠找出它在哪里，那么請你馬上指給我看，我將會使它平息。”
皇帝閉起他的眼睛試了又試，看了又看，他看得越多，他就越覺知到?jīng)]有頭腦，越覺知到頭腦是一種活動，它并不是某種能夠被指出來的東西，但是當(dāng)他了解到它不是什么東西，他探詢的荒謬就被暴露出來了。如果它并不是什么東西，那么就無法對它做什么，如果它是一個活動，那么就不要做那個活動，這樣就可以了。如果它好象走路，那么就不要走路。
他打開眼睛，向菩提達(dá)摩鞠躬，然后說：“我找不到任何頭腦。”菩提達(dá)摩說：“那么我已經(jīng)使它平息了。每當(dāng)你覺得不安，只要向內(nèi)看，然后看看那個不安在哪里？”那個“看”就是反頭腦的，因為“看”不是思考，如果你很強烈地看，你的整個能量就變成一個“看”，那個同樣的能量也能夠變成活動和思考。
“瑜伽是頭腦的停止。”這是派坦加利的定義，當(dāng)沒有頭腦，你就在瑜伽里面：當(dāng)有頭腦，你就不在瑜伽里面。所以，你或許可以做所有的姿勢，但是如果頭腦繼續(xù)在運作，如果你繼續(xù)在思考，你就不在瑜伽里面。瑜伽是沒有頭腦的狀態(tài)。如果你能夠只是存在而不要有頭腦，那么，不要做任何姿勢，你就已經(jīng)成為一個完美的瑜伽行者，它已經(jīng)發(fā)生在很多不做任何姿勢的人，而它卻沒有發(fā)生在很多做姿勢做了好幾世的人。
基本上要了解的事是：當(dāng)思考活動不在那里，你就在那里：當(dāng)頭腦的活動不在那里、當(dāng)那些好象云一般的思想消失，你的存在——它就好象天空——就被揭露出來了。它一直都在那里，只是被云覆蓋著、被思想覆蓋著。
“瑜伽是頭腦的停止。”目前西方非常受禪學(xué)的吸引，禪是日本的瑜伽方法。禪這個字來自dhyana這個字，這個字是靜心的意思，菩提達(dá)摩將dhyana這個字介紹到中國，在佛教徒的巴利語里面dhyana變成jhan，然后在中國，那個字變成chan，然后那個字跑到日本變成zen。它的根是dhyana，dhyana意味著沒有頭腦（沒有思想），所以禪在日本的整個訓(xùn)練只不過是如何來停止使用頭腦，如何成為一個“沒有頭腦”，如何不要思考。嘗試它:當(dāng)我說嘗試它，它看起來很矛盾，但是沒有其他方式可以用來說它，如果你嘗試，那個努力是來自頭腦。你可以以一個姿勢坐著，你可以嘗試頌?zāi)钜粋€咒語，或者你可以只是靜靜地坐著，不要思考，但是這樣的話，試著不要去思考就變成一種思考，你繼續(xù)說:“我不要去想，我不想，停止思想。”但這些都是思想。
試著去了解:當(dāng)派坦加利說沒有思想或頭腦的停止，他意味著完全停止，他不允許你念咒語，就好象一直在念“南無、南無、南無”。他會說：這不是停止，你是在使用頭腦。他會說:“只要停止！”但是你會問:“要怎么做？要怎么樣才能夠立刻停止？“頭腦一直在繼續(xù)，即使你坐著，頭腦也在繼續(xù)：即使你沒有做，頭腦本身也繼續(xù)在做。
派坦加利說:只要看。讓頭腦自由，讓頭腦做任何它正在做的，而你只是看，不要干涉，只是成為一個觀照，只是成為一個旁觀者，不要去關(guān)心，就好象頭腦不屬于你，好象它不關(guān)你的事。不要去顧慮，只要看，讓頭腦流動。它在流動是因為過去的動量，因為你一直在幫助它流動。那個活動用了它本身的動量，所以它在流動，你只要不跟它合作，看，讓頭腦流動。
有很多很多世，或許有一百萬世，你都跟它合作，你都幫助它，你將你的能量給它，這條河流還會流一陣子，但是如果你不合作，如果你只是漠不關(guān)心地看——佛陀使用upeksha這個字，這個字的意思是漠不關(guān)心：不要有任何顧慮地看，只是看，不要以任何方式做任何事，之后頭腦還會再繼續(xù)流一陣子，然后它將會自己停止。當(dāng)那個動量消失，當(dāng)那個能量流盡了，頭腦將會停止，當(dāng)頭腦停止，你就處于瑜伽之中——你已經(jīng)達(dá)成了那個修行。這就是定義:“瑜伽是頭腦的停止。”
“那么，觀照就在它本身建立起來。”當(dāng)頭腦停止，觀照就在它本身建立起來。
當(dāng)你能夠只是看，而不與頭腦認(rèn)同，不要判斷，不要贊美或譴責(zé)，不要選擇。當(dāng)頭腦在流動的時侯，你只是看，然后頭腦到了某一個時侯就會自動停止。
當(dāng)沒有頭腦，你就處于你的觀照之中，然后你就變成一個觀照，變成只是一個“看者”，那么你就不是一個“做者”，不是一個“思考者”，那么你只是存在，純粹的存在，最純粹的存在，那么，觀照就在它本身建立起來。

“在其他狀態(tài)下，有跟頭腦的型式認(rèn)同。”

除了觀照之外，在所有其他的狀態(tài)下，你都跟頭腦認(rèn)同。你變成跟思想之流成為一體，你變成跟云成為一體，有時侯是跟白云，有時侯是跟烏云，有時侯是跟載滿著雨滴的云，有時侯是跟一朵空的云，但是不論怎么樣，你都跟思想成為一體，跟云成為一體，而你錯過了天空的純凈，錯過了空間的純凈，你變成被云所遮蔽，而這個云的遮蔽之所以發(fā)生是因為你認(rèn)同，你跟思想成為一體。
一個思想來臨：你是饑餓的，那個思想在腦海里閃過，那個思想只是說有饑餓，只是說胃部感覺饑餓，你就立刻與它認(rèn)同，你說:“我在餓。”頭腦只是充滿著思想說饑餓在那里，但是你變得與它認(rèn)同，你說“我在餓”，這就是認(rèn)同。
佛陀也會感到饑餓，派坦加利也會感到饑餓，但是派坦加利將永遠(yuǎn)不會說:“我在餓。”他會說:“身體在餓”：他會說:“我的胃正在感到饑餓。”他會說:“有饑餓。”他會說:“我是一個觀照，我在觀照這個思想，它由肚子閃到頭腦說:我在餓。“肚子在餓：而派坦加利將會保持是一個觀照，但是你會去認(rèn)同，你會變得與思想合而為一。那么，觀照就在它本身建立起來，在其他狀態(tài)下，有跟頭腦的型式認(rèn)同。”
這就是定義：“瑜伽是頭腦的停止。”當(dāng)頭腦停止，你就建立在你自己的觀照之中。在其他狀態(tài)下，在除了這個以外的所有其他狀態(tài)下，有無數(shù)的認(rèn)同，所有的認(rèn)同都構(gòu)成娑婆世界。如果你處于認(rèn)同之中，那么你就是處于世界之中，你就是處于痛苦之中：如果你超越了認(rèn)同，你就自由了，你就變成了一個西達(dá)（Siddha) 成道的人，你就處于涅盤之中，你已經(jīng)超越了這個痛苦的世界而進(jìn)入了喜樂的世界。
而那個世界就是此時此地——就在現(xiàn)在，就在這個片刻:你甚至連一個片刻都不需要等待。只要對頭腦成為一個觀照，你就已經(jīng)進(jìn)入了：與頭腦認(rèn)同，你就錯過了，這就是基本的定義。
每一樣?xùn)|西都要記住，因為在稍后其他的經(jīng)文里，我們將會進(jìn)入細(xì)節(jié)——要做什么，要怎么做，但是永遠(yuǎn)都要記住，這些是基礎(chǔ)。
一個人必須達(dá)到一個沒有頭腦的狀態(tài)，那就是目標(biāo)。

第二章 瑜伽無欲的途徑
一九七三年十二月二十六日于印度孟買

問題：

昨天晚上你說：完全的失望、挫折和無望構(gòu)成瑜伽開始的基礎(chǔ)，這給予瑜伽一個悲觀的外貌。要去開始瑜伽的途徑，這個悲觀的狀態(tài)真的需要嗎？一個樂觀主義者也能夠在瑜伽的途徑上開始嗎？

瑜伽兩者都不是。它既不是悲觀的，也不是樂觀的，因為悲觀和樂觀是同一個錢幣的兩面。一個悲觀主義者意味著一個過去是樂觀主義的人，而一個樂觀主義者意味著一個未來將會成為悲觀主義的人。所有的樂觀主義都會導(dǎo)致悲觀主義，因為每一個希望都會導(dǎo)致失望。
如果你仍然在希望，那么瑜伽并不適合你。欲望在那里，希望在那里，世界在那里：你的欲望就是世界，你的希望就是伽鎖，因為希望將不會讓你歸于中心，它將會又推又拉的，但是它將不會讓你保持在一個休息的狀態(tài)下，它不會讓你保持在一個靜止的狀態(tài)下，它不允許你:
所以，當(dāng)我說完全的失望，我的意思是說希望已經(jīng)失敗了，而且失望也已經(jīng)變成沒有用了，那么它就是完全的失望。完全的失望意味著甚至連失望也不存在，因為當(dāng)你覺得失望時，就表示有個微妙的希望在里面，否則你為什么要覺得失望？希望仍然存在，你仍然執(zhí)著于它，因此才會有失望。
完全的失望意味著現(xiàn)在已經(jīng)沒有希望，當(dāng)沒有希望，就不可能有失望，你只是拋棄了整個現(xiàn)象，兩面都拋棄，整個錢幣都拋棄，在這種頭腦狀態(tài)下，你才能夠進(jìn)入瑜伽的途徑，在這之前是沒有辦法的，在這之前不可能。希望是跟瑜伽對立的。
瑜伽不是悲觀的，你或許是樂觀的或悲觀的，但瑜伽兩者都不是。如果你是悲觀的，你無法進(jìn)入瑜伽的途徑，因為悲觀的人會執(zhí)著于他的痛苦，他不會讓他的痛苦消失。一個樂觀主義者執(zhí)著于他的希望，而一個悲觀主義者執(zhí)著于他的痛苦或他的失望，那個失望變成了伴侶。瑜伽是為那些既不樂觀，亦不悲觀的人，是為那些完全失望到甚至去感覺失望都沒有用的人。
唯有當(dāng)你在內(nèi)心深處的某一個地方仍然執(zhí)著于那正向的，那么，那相反的、那負(fù)向的才能夠被感覺出來。如果你執(zhí)著于希望，你會感覺到失望：如果你執(zhí)著于期望，你會感覺到挫折，但是如果你了解到不可能有期望，那么，會有什么挫折呢？那么，就不可能有期望、不可能有希望，只有存在的本性。當(dāng)這個變成一個固定，你怎么會感到失望呢？那么希望和失望就都消失了。
派坦加利說：“瑜伽的修行就此開始。”那個“就此”唯有在你既不悲觀，亦不樂觀的時侯才能夠發(fā)生。悲觀的態(tài)度和樂觀的態(tài)度兩者都是病態(tài)的，但是有很多老師一直以客觀的口吻來談?wù)?，尤其是美國的基督教傳教士，他們一直以希望、樂觀、未來和天堂的口吻來談?wù)?。在派坦加利的眼光里，那些都太年輕、太幼稚，因為你只是把一個新的疾病帶進(jìn)來，你用一個新的疾病來代替舊的疾病。你不快樂，所以多多少少你都有在尋求快樂，因此不論什么人向你保證說這個途徑會引導(dǎo)你到快樂，你就會跟隨他，他是在給你希望，但你是因為你過去的希望而感到痛苦的，而他卻再度創(chuàng)造出一個未來的地獄。
瑜伽期望你更成為一個成人、更成熟。瑜伽說不可能有期望，未來不可能有任何滿足，未來沒有天堂在等著你，沒有神帶著圣誕禮物在等你，沒有人在等你，所以，不要渴望未來。
如果你覺知到未來的某個地方?jīng)]有什么事會發(fā)生，那么你就會在此時此地變成覺知的，因為已經(jīng)沒有其他地方可以去了。那么就沒有理由顫抖，那么寧靜就會發(fā)生在你身上，突然間，你就處于深深的休息之中!你無法到任何地方去，所以你就安逸在家?；顒油Ｖ沽?，不安靜消失了，這就是進(jìn)入瑜伽的時刻。
派坦加利不會給你任何希望，他比你還更尊敬你自已，他認(rèn)為你是成熟的，玩具無法幫助你，最好是對目前的情況覺知。但是當(dāng)我說完全失望，你的頭腦就立刻說：“這看起來是悲觀的。”因為你的頭腦是透過希望來生活的，你的頭腦執(zhí)著于欲望和期望。
目前你非常痛苦，如果沒有希望，你一定會自殺，如果派坦加利的確是真的，那么你將會如何？如果沒有希望、沒有未來，而你被丟回你的現(xiàn)在，你將會自殺，那么生活就失去了目標(biāo)，你的生活是為了某種將來在某個地方會發(fā)生的事，而它將不會發(fā)生，但是那個它或許會發(fā)生的感覺幫助你活著。
那就是為什么我說：當(dāng)你來到了自殺變成有意義的那個點，到了那個時侯，瑜伽才可能，因為除非你對人生徹底失望，否則你將不會準(zhǔn)備好來蛻變你自己。唯有當(dāng)你覺得除了自殺和修行之外沒有其他的路、除了自殺或是去蛻變你自己的存在之外沒有其他的路，你才會準(zhǔn)備好去蛻變你自已。唯有當(dāng)只剩下兩個選擇的時侯，瑜伽才能夠被選擇，在這之前是不可能的，但瑜伽并不是悲觀的，如果你是樂觀的，那么瑜伽對你而言將會看起來是悲觀的，不過那是因為你的緣故。
佛陀在西方被認(rèn)為是悲觀主義的頂點，因為佛陀說人生是極度的痛苦，所以西方的哲學(xué)家認(rèn)為佛陀是悲觀主義者，即使象史懷哲這樣的人——是一個可能知道某些事情的人，即使他也陷入這種混亂，他認(rèn)為整個東方都是悲觀主義的，這對他來講是一種偉大的批評，他覺得整個東方都是悲觀主義的。佛陀、派坦加利、馬哈維亞、老子，他們對他來講都是悲觀主義者，他們看起來是悲觀主義者，他們看起來如此，因為他們說你的人生是無意義的，他們并不是說人生沒有意義，他們只是說你所知道的人生是沒有意義的，除非這個人生變得徹徹底底地沒有意義，否則你就無法超越它，你會執(zhí)著于它。
除非你超越這個人生，超越這個型式的存在，否則你將無法知道真正的喜樂是什么，但是佛陀或派坦加利將不會只是因為他們對你有一種深深的慈悲而談?wù)撎嚓P(guān)于喜樂的事，因為如果他們開始談?wù)撓矘罚阋欢〞俣犬a(chǎn)生希望。你是無藥可救的，你會再度產(chǎn)生希望，你會說:“好:那么我們可以離開這個人生。如果可能有一個更豐盛的生命、更豐富的生命，那么我們可以離開欲望。如果透過離開欲望，可能有一個到達(dá)那最終的、到達(dá)那喜樂的頂峰的更深的欲望，那么我們可以離開欲望，但是唯有為了一個更大的欲望，我們才能夠離開現(xiàn)有的欲望。”
那么你的離開在哪里？你根本沒有離開，你只是用一個不同的欲望來代替舊有的欲望，而新的欲望將會比舊的欲望更危險，因為你對舊的已經(jīng)失望了，而要對新的失望，要到達(dá)你能夠說神沒有用的那個點，要到達(dá)你能夠說天堂是愚蠢的那個點，要到達(dá)你能夠說所有的未來都無意義的那個點，你或許甚至需要花上好幾世的時間。
問題不在于世俗的欲望，問題在于欲望本身，欲望必須停止，唯有到那個時侯，你才能夠準(zhǔn)備好，唯有到那個時侯，你才能夠湊足勇氣，唯有到那個時侯，那個門才能夠打開，你才能夠進(jìn)入那未知的。因此派坦加利的第一段經(jīng)文是：“瑜伽的修行就此開始。”

問題：

據(jù)說瑜伽是一種無神論的系統(tǒng)，你同意這個觀點嗎？

瑜伽既不是有神論的，也不是無神論的，它是一種簡單的科學(xué)，它既非有神論的，亦非無神論的:派坦加利真的很崇高，他是一個“人的奇跡”，他從來不談?wù)撋?，即使他有一次提到神，他也是說神只是達(dá)到“那最終的”的很多方法之一。對神的相信只是一個達(dá)到“那最終的”的方法，事實上沒有神。對他來講，相信神只是一個技巧，因為透過相信神，祈禱才變得可能，透過相信神，臣服才變得可能，重要的意義在于臣服和祈禱，而不是在于神。
派坦加利真的是令人難以置信:他說神－－對神的相信、神的觀念－－也是達(dá)到真理的眾多方法之一，相信神只是一個途徑，它不是必然需要的，你可以選擇其他的東西。佛陀沒有相信神就達(dá)到那最終真實的存在，他選擇了一個不同的途徑，用那個途徑，神是不需要的。
它就好象你來到我家，而你經(jīng)過了某些街道，但是那些街道并不是目標(biāo)，它只是工具性的，你也能夠從別的街道來到同一個房子，別人可以透過其他街道到達(dá)。在你的街道上或許有綠樹、有大樹，但是在別的街道上沒有，所以，神只是一個途徑，記住那個差別，神不是目標(biāo)，神只是途徑之一。
派坦加利從來不否定，也從來不假設(shè)，他是完全科學(xué)的，基督徒很難了解說佛陀如何達(dá)到最終的真理，因為他從來不相信神，印度教教徒也很難相信馬哈維亞能夠達(dá)到解放，因為他從來不相信神。
在西方的思想家對東方的宗教變得警覺之前，他們總是把宗教定義為以神為中心的。當(dāng)他們接觸到東方的思想，在那里面他們覺知到說有一個達(dá)到真理的傳統(tǒng)途徑，而那是一個沒有神的途徑，當(dāng)他們覺知到這一點，他們感到很震驚，因為對他們而言，那是不可能的。
威爾斯描述佛陀說，佛陀是一個最沒有神，但也是最富有神性的人，他從來不相信神，也從來不叫任何人去相信任何神，然而他本身是神性存在的發(fā)生最崇高的現(xiàn)象，馬哈維亞所走的途徑也是不需要神的途徑。
派坦加利是完全科學(xué)的，叫我們不要被綁在工具上。有一千零一種工具，而目標(biāo)是真理，有某些人透過神而達(dá)成它，所以那是沒有問題的，那么就去相信神而達(dá)到那個目標(biāo)，因為當(dāng)目標(biāo)被達(dá)成，你將會丟掉你的相信，所以相信只是工具性的，如果你不相信，那也沒有問題，那么你就不要相信，你也可以走沒有相信的路而達(dá)到目標(biāo)。
派坦加利既不是有神論者，也不是無神諭者，他不是在創(chuàng)造一個宗教，他只是顯示給你所有可能的途徑，和所有能夠運作而使你蛻變的法則。神是那些途徑的其中之一，但不是必要的。如果你是沒有神的，那么你并不需要成為非宗教的，派坦加利說：那樣的話你也能夠達(dá)到。所以就成為沒有神的，不要去顧慮到神。這些就是法則，這些就是試驗，這就是靜心，經(jīng)歷它。
他不堅持任何觀念，很難去這樣做，那就是為什么派坦加利的“瑜伽經(jīng)”是稀有的、獨一無二的。這樣的一本書在以前從來沒有發(fā)生過，以后也不可能再發(fā)生，因為關(guān)于瑜伽，任何能夠被寫下來的，他都已經(jīng)寫下來了，他已經(jīng)涵蓋了一切，沒有一個人能夠?qū)λ黾尤魏螙|西，未來不可能創(chuàng)造出另外一個象派坦加利的瑜伽經(jīng)一樣的作品，他很完整地完成了那項工作，而他能夠?qū)⑦@個做得那么完整是因為他不是部分的，如果他是部分的，他就不可能將它做得那么完整。
佛陀是部分的，馬哈維亞是部分的，耶穌是部分的，穆罕默德也是部分的，他們每一位都有某種途徑，但是他們之所以是部分的，或許是因為你，或許是因為對你有一份深深的關(guān)心、深深的慈悲。他們堅持某個途徑。他們終其一生都繼續(xù)堅持，他們說:“其他每一樣?xùn)|西都是錯的，這才是正確的途徑。”他們這樣做只是要在你里面建立起信心。你是那么地沒有信心，你是那么地充滿懷疑，所以，如果他們說這個途徑可以引導(dǎo)你，而其他的途徑也可以引導(dǎo)你，你將不會遵循任何途徑，所以他們堅持說只有“這個”途徑可以引導(dǎo)你。
然而真實的情況并非如此，這只是一個為了你的設(shè)計，因為如果你在他們里面感覺到任何不確定性，如果他們說:“這個也可以引導(dǎo)你，那個也可以引導(dǎo)你；這個也是對的，那個也是對的。”你將會變得不確定，你已經(jīng)不確定，所以你需要一個絕對確定的人，只是為了要讓你看起來是確定的，所以他們才假裝成為部分的。
但如果你是部分的，你就無法涵蓋整個基礎(chǔ)。派坦加利不是部分的，他比較不關(guān)心你，而比較
瑜伽始末-第一卷