成道之路. 吠檀多
心接受奧修大師祝福的人
這是本人翻譯奧修作品的第十二本。
當(dāng)來到必須寫這本書的序言時，我突然發(fā)覺我的頭腦是空的。要說些什么呢？有緣千里來相會，無緣對面不相識。讓會發(fā)生的發(fā)生，讓不會發(fā)生的不發(fā)生，世界就是一個“不完美的完美”的世界……。
門徒：謙達(dá)那
一九九一年九月于臺北

成道之路．吠檀多（上冊）
本書是愛克夏優(yōu)婆尼沙經(jīng)（Akshya Upanishad）的九個單元系列演講，每一個演講之后都有問答。它們是一九七四年一月在印度拉加斯坦的阿姆山九天的靜心營期間，由奧修大師所講的。

目 錄
譯者序………………………………………………………………………………………………1
原序…………………………………………………………………………………………………1
（上 冊）
第一章 祈求神助…………………………………………………………………………………3
第二章 達(dá)到真實的眼睛…………………………………………………………………………18
第三章 用你全部的心……………………………………………………………………………27
第四章 至高無上的知識…………………………………………………………………………36
第五章 處于深深的耐心之中……………………………………………………………………47
第六章 帶著圣人的恩典…………………………………………………………………………56
第七章 你變成貢品………………………………………………………………………………65
第八章 不動的頭腦………………………………………………………………………………73
第九章 手段就是目的……………………………………………………………………………83
（下 冊）
第十章 崇高的就是那自發(fā)性的………………………………………………………………92
第十一章 “多”之中的“一”…………………………………………………………………103
第十二章 只有“知”被留下來…………………………………………………………………111
第十三章 當(dāng)硬幣消失…………………………………………………………………………123
第十四章 不動的燈火…………………………………………………………………………131
第十五章 神找尋你……………………………………………………………………………144
第十六章 死的藝術(shù)……………………………………………………………………………154
第十七章 山谷和山峰…………………………………………………………………………166
作者簡介 ………………………………………………………………………………………

原 序
印度拉加斯坦一個很美的山站——阿姆山——是這次愛克夏優(yōu)婆尼沙經(jīng)系列演講的背景。這些演講在早上和傍晚實施，中間的時間就用來經(jīng)驗奧修在第一個演講里面所描述的靜心技巧。
奧修所到之處就有一種感覺，一種生命力流經(jīng)他而反映在他周遭的每一樣事物。對我而言，在阿姆山那種感覺特別強(qiáng)烈，那種感覺很象我第一次參加他的靜心營時的感覺，周圍大自然的美是那么地清晰，使我的整個經(jīng)驗都充滿驚奇，那是我以前從來沒有經(jīng)驗過的，而它變成我人生的轉(zhuǎn)折點(diǎn)——那是我朝向我自己旅程的開始。
當(dāng)然，那種經(jīng)驗是屬于個人的，沒有辦法真正以文字來傳達(dá)。但是對我而言，在它里面具有某種很真實、很有意義的東西，使我想去嘗試?，F(xiàn)在坐在這里回想當(dāng)時的情境，它就是如此……。
安靜的臉……空氣在發(fā)出嗡嗡聲……等待……等待……奧修正在來臨……第一次演講。
塔魯在唱“祈求神助”，這是永恒的梵文唱頌，以前從來沒有聽過，但是它聽起來就好象它一直都在我的心里等待著要被唱出來。嗡，山提、山提、山提……當(dāng)她在唱的時候，我所有的渴望都溶入那些詩詞。
“你以你現(xiàn)在的樣子完全被接受，你的存在是曾經(jīng)發(fā)生在這個地球上最高的開花，你是這個地球的鹽，你是存在（existence)的榮耀……。”
“不要有罪惡感，不要覺得你自己是一個罪人，不要覺得你是錯的。如果你是錯的，那么你一定不會存在，你之所以存在是因為神要保存你，你之所以存在是因為神愛你；你存在，所以整個存在都支持你，你存在，因為你值得那個麻煩（雖然你的存在似乎是一個麻煩，但是你值得神來麻煩）。”
她所唱的一切都是我一直想聽的、需要聽的，在經(jīng)過這么多年的自我譴責(zé)之后，太陽開始再度照耀。
優(yōu)婆尼沙經(jīng)？經(jīng)文？梵文？一切我所害怕的困難功課，以及必須去學(xué)習(xí)和回答問題等等……這一切都溶解了。在我頭腦里那些多年來的教育所給我的糾纏不清的垃圾幾乎全被一掃而光。這種感覺幾乎是肉體上的，突然間有一個新的空間、一種輕飄飄的感覺 、一種清晰、一種自由。

主啊！把我從非真理引導(dǎo)到真理；
把我從黑暗引導(dǎo)到光，
把我從死亡引導(dǎo)到那永恒的。

“是每一位追求者所要求的，這就是每一個人在找尋的。”
很簡單、很簡單的一些字句，然而每一樣事物都被弄得那么清楚，而且很真實！突然間，這一切都成真！我人在印度，聆聽我的師父在解釋那些經(jīng)文、揭開那些奧秘、解開我頭腦的結(jié)、打開我的心。
關(guān)于靜心，那個瘋狂的印度樂隊奏出飛快的舞蹈音樂。汗水、灰塵、精疲力竭的身體、尖叫、哭、笑。因為太疲倦了，不能再跳，所以倒了下來。保持寧靜。有一天夜晚，走在路上，頭向后轉(zhuǎn)凝視星星，對著天空亂唱，然后躺在路上，感覺夜晚正在降臨。
安撫自己在晚上入睡。醒來、笑著。
“第一件要做的事就是笑，因為那可以立下一整天的趨勢。如果你這樣做，你將會覺得在未來兩三天的時間里都保持歡笑和享受的心情。不要擔(dān)心別人怎么說，因為他們或許也在等你笑，所以你就笑，也幫助他們笑。”
靜心就是歡笑、歡舞和歌唱。游戲、游戲、游戲。奧修告訴我們要怎么游戲！橘紅色的衣服。每一個人看起來都那么美。經(jīng)常性的奢侈，總是穿得漂漂亮亮的，為了樂趣。
屬于寧靜的下午。在很多石頭里面找到一塊寧靜的地方，躺下來，望著天空。無止境的浩瀚。在這之前，我從未讓自己有時間這么悠閑……除了很久以前，在我會說話之前，躺在很高的草里面，望著天上的云彩。
傍晚是問問題的時間。如此的一個機(jī)會，沒有什么事要問，一切都已經(jīng)被回答了。無數(shù)的話語流進(jìn)我的頭，又流出我的頭，把我洗得干干凈凈的。
“這些談話是沒有用的，它們是不需要的，但是你存在于頭腦，所以你總得想辦法放棄頭腦。我不是在給你理論，我不是在給你一些用來思考的東西，我只是幫助你的理智來到一個點(diǎn)，在那個點(diǎn)上你可以了解到，只有生活在理智的話，你就錯過了生命的整體性。”
在話語與話語之間，在那個空隙當(dāng)中，那個整體性一直都在經(jīng)過，它一直都在那里，等待我轉(zhuǎn)過頭來看它，等待愛來找到它……。
現(xiàn)在要怎么來說它呢？所有的話語似乎都是陳腔濫調(diào)，所有的字句都不堪使用、都顯得很荒謬。頭腦想要拒絕，理智想要譴責(zé)，但是心和本性知道說某件事已經(jīng)發(fā)生了，知道說某件事正在發(fā)生，它超越了正常、理性、明智和健全的世界。
有一個空間存在，在那里我完全自由。我能夠瞥見它，我覺得它就在角落的地方，隱藏在每日生活的背后，我知道它就是家，我對這個家已經(jīng)想念很久了。
而現(xiàn)在呢？那些日子的魔術(shù)正在成長，而變得越來越成為事實。它從一個溫暖的印度夜晚的感覺散布到好幾千張臉上，當(dāng)他們來到這里，在靜心當(dāng)中，以及在各種成長團(tuán)體當(dāng)中找到它。在此你可以找到發(fā)生在西方的所有成長團(tuán)體，以及比這些更多的東西，凡此等等均是由這個特殊的情況以及在這里的人所發(fā)展出來的。
而奧修呢？奧修就在中心，在核心的核心，他一直在給予、給予、給予、給予……
女門徒：瑜伽．普拉提瑪

第一章 祈求神助
一九七四年一月十一日晚
經(jīng)文：
嗡，愿我的談話根植于我的頭腦，而我的頭腦根植于我的談話。喔！自明的梵天，請顯示給我。談話和頭腦形成我知識的基礎(chǔ)，所以，請不要解除我對知識的追求。我日日夜夜都花精神在這個追求上。我將要道出那個法則，我將要說出真理。愿梵天保佑我，愿它保佑那個說話的人，保佑那個說話的人，嗡，山提、山提、山提。

最終的真理離我們不遠(yuǎn)，它不是在遠(yuǎn)處。它離你很近，比你離你自己來得更近，但是你仍然繼續(xù)錯過它，你已經(jīng)錯過它有好幾百萬世了，這種持續(xù)的錯過已經(jīng)變成一個習(xí)慣。除非這個習(xí)慣被打破，否則最近的仍然保持是最遠(yuǎn)的，除非這個習(xí)慣被超越，否則神、真理或者不論我們怎么稱呼它，都仍將保持是一個神話、一個學(xué)說、一個教條或是一個信念，而不是一種經(jīng)驗。
除非神性成為你的經(jīng)驗，否則那個信念是沒有用的，它將不會幫助你，相反地，它或許會阻礙你，因為只是籍著相信它，你是在欺騙你自己說你已經(jīng)多多少少對它有了了解。那個信念變成一種欺騙，它不會變成一種敞開，它會封閉你。它使你變得很有知識，雖然你還是不知道，它給你一種有知識的感覺，而事實上你對它并沒有任何親密的經(jīng)驗。
記住，非真理不會象對真理的信念一樣，是這么大的一個障礙。如果你相信，你就停止追尋了，如果你相信，你就已經(jīng)將它視為理所當(dāng)然。它不可能如此。你將必須經(jīng)歷一個突變，事實上，你必須去死，然后再被生出來。除非象你現(xiàn)在這樣的種子死掉，否則新的生命無法從它發(fā)出芽來。
信念變成一個障礙，它給你一個虛假的確認(rèn)說你已經(jīng)知道了，但是你所有的也就有那么多。信念是借來的。佛陀說了一些東西、耶穌說了一些東西，或者穆罕默德說了一些東西，然后我們就繼續(xù)遵循它、相信它，這種情形會在你里面創(chuàng)造出一種情況——那遠(yuǎn)處的會顯得很近，而那個最近的將會顯得很遙遠(yuǎn)，它創(chuàng)造出一個幻象的頭腦。
我聽過一個蘇菲的故事。有一次一只在大海中的魚聽到有人在談?wù)摯蠛?，那只魚第一次聽到說有象大海這樣的東西存在，她就開始去找尋，開始去問、去探詢，但是沒有人知道大海在哪里。她問了很多魚，大魚和小魚、為人所知的魚和不為人所知的魚、有名的魚和不那么有名的魚，但是沒有人能夠回答說大海在哪里，他們都說他們曾經(jīng)聽說過，他們都說：“從前某一個時候，我們的祖先知道它，它寫在經(jīng)典里面。”然而大海就在他們的周圍，他們就在大海里面，他們就在大海里面談話和生活。
有時候因為那個最接近的是那么明顯，你很可能反而忘了它。那個最接近的是那么地接近，以至于你看不到它，因為即使只要去看它也需要一些距離、一些空間。然而在你跟神性之間沒有空間，在魚和大海之間沒有空間、沒有空隙。魚就好象波浪一樣，都是大海的一部分，或者也可說大海只是魚的存在的無限延伸。它們并不是兩樣?xùn)|西，它們一起存在，它們的存在連結(jié)在一起，它們的“體”或許顯得不同，但是它們內(nèi)在的精神是同一的、是單一的。
我們的情況也是一樣。我們繼續(xù)在問神，繼續(xù)在說神是否存在，我們有很多贊成或反對的辯論。有些人相信，有些人不相信，有些人說它只是一個神話，有些人說它是唯一的真理，但他們都是根據(jù)經(jīng)典來說的，沒有人有立即的經(jīng)驗。當(dāng)我說立即的經(jīng)驗，我的意思是說由你里面成長出來的經(jīng)驗，或是你在它里面成長的經(jīng)驗。它是那么地親近，以至于你無法感覺出你在哪里結(jié)束，而那個經(jīng)驗從哪里開始。
神不可能是任何被找尋的目標(biāo)，他仍然保持是那個主觀性。你不會在什么地方找到他，因為他存在于每一個地方。如果你開始要在什么地方找尋他，你將無法在任何地方找到他。一切的存在都是神性的。神只是意味著整個存在、意味著整體、意味著那包圍著你的海洋、意味著生命的海洋。
在我們進(jìn)入這個親密的找尋和探詢之前、進(jìn)入這個人們稱之為神的親密經(jīng)驗之前、進(jìn)入這個佛陀稱之為涅盤的親密經(jīng)驗之前、進(jìn)入這個耶穌稱之為“神的王國”的親密經(jīng)驗之前——名稱將會有所不同，但所指的經(jīng)驗是一樣的——第一件要記住的事是：它并非離得很遠(yuǎn)，它就在你所在的地方?，F(xiàn)在你就坐在他里面，在他里面呼吸，呼吸著他，穿透他。
這必須持續(xù)記住、經(jīng)常記住，一個片刻都不能給忘掉，因為你一忘掉它，整個追尋就變成錯誤的。然后你就開始在其它地方找尋。保持它，至少在這八、九天里面要繼續(xù)記住它，它剛好就在你所在的地方。你存在的中心也就是他的中心。
如果這一點(diǎn)被記住的話，整個找尋的品質(zhì)將會變得不同。那么你就不是在找尋某種外在的東西或內(nèi)在的東西，你也不是在找尋某種未來即將發(fā)生的東西。它能夠在現(xiàn)在發(fā)生，它已經(jīng)在發(fā)生，然后整個事情就會變得非常放松。
如果真理是在某個未來的地方，那么你一定會很緊張、一定會很擔(dān)心、一定會很焦慮。誰知道它將來會不會發(fā)生？未來是不確定的，你或許會錯過它，長久以來，你一直都在錯過。但如果神性是在此時此地，如果它就是這個存在、這個呼吸，如果它就是你，那么就沒有不確定性，那么就不必?fù)?dān)心，也沒有焦慮。
即使你繼續(xù)在錯過，你也無法真正錯過它。你或許已經(jīng)錯過它有很多很多世了，但是事實上你從來沒有錯過它，因為它一直都隱藏在那里，等待你去轉(zhuǎn)向內(nèi)在。而你卻一直都在向外看，你一直都集中在客觀的世界，然而那個你在追尋的東西是隱藏在你的內(nèi)在，它是你的主觀性。
神不是一個客體，神不以一個客體而存在。任何神學(xué)家所說的都是錯的，神不是以一個客體而存在。你無法崇拜，因為他就隱藏在那個崇拜者里面，你無法祈禱，因為她就隱藏在那個祈禱升起的地方，你無法向外在追求他，因為他就是你的“內(nèi)在性”。
第一件要記住的事就是這個，因為如果它被記住的話，整個努力在品質(zhì)上就會變得不同，那么你就什么地方都不去，你就不會匆匆忙忙，你就不會急躁，相反地，當(dāng)你更有耐心，那個追尋就更容易。你越不追求他，他就離你越近。當(dāng)你根本就不追尋，當(dāng)你只是存在，什么地方都不去，什么東西都不追求，那么你就已經(jīng)到達(dá)了，那件事已經(jīng)發(fā)生了。
這種找尋在品質(zhì)上將會是不同的，這種找尋就某方面而言是“不找尋”，這種追尋就某方面而言是“不追尋”。你越追尋，你就越會錯過。如果她離得很遠(yuǎn)，那么就一定沒有問題，然而他就在此地，他就在此刻。就在當(dāng)下這個片刻，神正發(fā)生在你身上，因為沒有他，你無法存在。他是大海，你是魚。
所以，不必匆匆忙忙，也不必急躁。沒有目標(biāo)，那個努力就是目標(biāo)。你不是為了要得到什么東西而靜心，那個靜心就是目標(biāo)。靜心并不是一種工具，它是結(jié)果，所以不要強(qiáng)迫你自己，相反地，要放松。不要追逐什么，不要追逐某種最終的東西、某種神、某種X、Y、Z，相反地，要靜靜地站著。當(dāng)你完全靜靜地站著，你就達(dá)到了，那么就不再有任何東西了，這種事在任何片刻都可以做。如果你了解，在當(dāng)下這個片刻它就能夠發(fā)生。神就是生命，神就是存在，神就是現(xiàn)狀。
但是有一些難題，神學(xué)家創(chuàng)造出那些難題。他們創(chuàng)造出第一個難題，由于那個難題，所以這個“記住”變得不可能——記住說你已經(jīng)是神性變得不可能。他們所創(chuàng)造出來的第一個難題就是深深地譴責(zé)的態(tài)度。你繼續(xù)譴責(zé)你自己說你是一個罪人，你在你里面創(chuàng)造出罪惡感。所以一個罪人怎么能夠在當(dāng)下這個片刻就成為神性？他必須摒除那個罪惡，他必須為他的罪惡受苦，而這是需要時間的，他必須經(jīng)歷過滌罪。唯有當(dāng)他變成神圣的、變成一個圣人，他才能夠瞥見神性。
基督教給每一個人一個很深的罪惡感情結(jié)，尤其是在西方。每一個人都有罪惡感，不僅對你自己所犯下的罪惡，同時對亞當(dāng)在最初所犯下的罪惡。你對它有罪惡感。你攜帶了一個重?fù)?dān)，一個罪惡感的大擔(dān)子，所以你怎么能夠去思考、去想象、去構(gòu)思說就在當(dāng)下這個片刻，神正發(fā)生在你身上？魔鬼能夠發(fā)生、能夠被想象，但是神無法被想象。你可以把你自己想成魔鬼，但是你永遠(yuǎn)無法把你自己想成神性。
這個罪惡感情結(jié)的創(chuàng)造對你來講是不需要的，但是對“宗教”來講是需要的。唯有當(dāng)他們在你里面創(chuàng)造出罪惡感，他們的生意才能夠繼續(xù)。整個宗教的生意都依他們能夠在大眾的內(nèi)心創(chuàng)造出多少罪惡感而定。“教堂”、“廟宇”和“宗教”是依靠你的罪惡感而存在的。神并沒有創(chuàng)造他們，是你的罪惡感創(chuàng)造了他們，當(dāng)你覺得有罪惡感，你就需要對神父懺悔，當(dāng)你覺得有罪惡感，你就需要某人來引導(dǎo)你、來凈化你，當(dāng)你覺得有罪惡感，你就失去了你的中心，那么某人就可以來引導(dǎo)你。
唯有當(dāng)你失掉了你的中心，你才能夠變成一個跟隨者。如果你就在你的中心，那么就沒有所謂的跟隨。唯有當(dāng)你不是你自己，你才能夠變成群眾的一部分。所以你歸屬于基督教、印度教或回教，這些“歸屬”是罪惡感所使然的。因為你無法單獨(dú)。你有太多的罪惡感，所以你無法依靠你自己、你無法信賴你自己、你無法獨(dú)立。某一個人、某一個偉大的組織、某種崇拜或信仰是需要的，好讓你能夠隱藏在它的毯子之下而忘掉你的罪惡感，然后你需要某些救世主，你需要某人為你的罪惡受苦，這簡直是荒謬。
基督徒說耶穌為整個人類的罪惡受苦，這種說法的整個邏輯是荒謬的。亞當(dāng)犯罪，而你必須對它有罪惡感，然后耶穌為你受苦，你的罪就被寬恕了，所以，整個事情是在于亞當(dāng)和耶穌之間，你只是木偶。有時候亞當(dāng)引導(dǎo)你，所以你就進(jìn)入罪惡，有時候耶穌引導(dǎo)你，所以你就進(jìn)入神的王國，但你本身什么都不是。為了要剝削，宗教必須創(chuàng)造出罪惡。由于那個罪惡感，所以你并沒有象你現(xiàn)在的樣子被接受，你無法想象說你自己已經(jīng)處于神性之中，已經(jīng)是神性的。
跟我在一起，這個罪惡感必須被拋棄。你不是一個罪人，你是沒有罪的。不論你是什么，存在（existence) 都接受你。不論你在玩什么，不論那個游戲是什么，它之所以如此是因為神性想要它如此。就以現(xiàn)在的你，你是被接受的。
第二件要記住的事是：不要譴責(zé)你自己，否則什么事都做不了。不要拒絕你自己，不要成為自己的敵人，要具有愛心、要友善，不論你是怎樣，都要接受你自己。我并不是說在你里面沒有什么東西是不對的，我并不是說你不需要蛻變，你需要，有很多錯誤，但是那些錯誤并不是罪惡，它們是病。
某人在發(fā)燒，他不是一個罪人，他需要我們的慈悲或幫助來脫離發(fā)燒。如果我們只是譴責(zé)，那么我們也將會譴責(zé)他的發(fā)燒，那么整件事情就會走入歧途，因為一旦你譴責(zé)你的發(fā)燒，你就開始壓抑它，那么那個人就無法對別人說：“我覺得我在發(fā)燒。”因為他一說出，每一個人都會認(rèn)為他是一個罪人，所以他會一直說：“我是健康的，誰說我在發(fā)燒？如果溫度計這樣顯示，那么溫度計一定是錯的，我很好。”他無法接受他發(fā)燒這個事實，那么對于他的發(fā)燒也就不能夠做什么。他會繼續(xù)隱藏和壓抑，那就是你們一直在做的。
有很多錯誤，但是記住，那些錯誤都只是疾病，而不是罪惡，那些是錯誤，但不是罪惡，你沒有罪。你或許是無知的，你或許不知道過著一種純潔和天真的生活所需要的一切，但那意味著你是無知的、天真的，而不是有罪的。試著很清楚地去了解那個差別，因為有很多事要根據(jù)這個了解。
在這個靜心營里，對我來講，你是神性的。你或許是錯誤的，在你里面的神或許是生病的，在你里面的神或許是無知的，在你里面的神或許犯了很多錯誤，但是那個神并沒有犯任何罪。差別在那里？當(dāng)你犯了一個錯誤，你并不譴責(zé)你自己，你會試著去了解說你為什么犯了那個錯誤，那個錯誤會遭到譴責(zé)，但是你不會遭到譴責(zé)，然而當(dāng)你稱它為一種罪惡，你就遭到了譴責(zé)，你是錯的，而不是那項行為是錯的。
你的行為或許是錯的，但是你并沒有錯，你完全按照你本然的樣子被接受，你的存在是曾經(jīng)發(fā)生在這個地球上最美的花朵。你是這個地球上的鹽，不管你多么錯誤，你就是這個存在的榮耀。
記?。何医邮苣?，而我也要你接受你自己。并不是說你將不會有蛻變，而是唯有透過這個接受，蛻變才變得可能。一旦你接受了你的存在，那么就沒有壓抑；一旦你接受了你的存在，那么你的整個存在就進(jìn)入了意識，不需要隱藏某些部分成某些片斷，不需要把某些部分或某些片斷推進(jìn)黑暗里，或推進(jìn)無意識里。
無意識是基督教的一項副產(chǎn)品，事實上并沒有象無意識這樣的東西，如果你接受你自己，你的整個頭腦將會成為有意識的。如果你否定、拒絕、譴責(zé)，那么那些被譴責(zé)的部分將會進(jìn)入黑暗里。并不是說如此一來它們就不會行動，它們將會行動得更多，但是如此一來，它們的行動將會是隱藏式的、歪曲的、偽裝的。它將不會是明顯的，它將會采取一個隱藏的路線。你無法直接面對它，但是它將會繼續(xù)運(yùn)作，無意識是由罪惡感所產(chǎn)生出來的。
一旦你接受，那么就沒有無意識，那個障礙就消失了、那個界線就消失了，有意識和無意識就成為一體，就象它們實際的情況一樣，就象它們所應(yīng)該的。當(dāng)你的有意識和無意識成為一體，你就能夠靜心，在這之前是永遠(yuǎn)不可能的。一旦你內(nèi)在的分隔消失，一旦你里面成為一體，就有一種深深的寧靜會降臨到你身上，那么就有一個很大的喜樂的片刻被達(dá)成——只要籍著界線、分隔和片斷等分裂狀態(tài)的消失。
當(dāng)你成為一體，你就變得很健康，當(dāng)你成為一體，你就會感到一種寧靜的幸福。從一個片刻到下一個片刻，你都會覺得對存在感激，有一種感激會發(fā)生在你身上，這種感激我稱之為祈禱，它不是對某一個神的祈禱，這種感激是對存在的一種內(nèi)在態(tài)度，它給了你生命、愛和光，它以千千萬萬種方式來祝福你，它一直將更多更多的祝福灑在你身上，但是要能夠這樣的話，你內(nèi)在的統(tǒng)一是需要的。
所以這是第二個要注意的點(diǎn)：不要覺得罪惡感、不要覺得你自己是一個罪人、不要覺得你是錯的。如果你是錯的，那么你就不會存在。你之所以存在是因為神想要保存你，你之所以存在是因為神愛你。你存在，所以整個存在都支持你，你存在，因為你值得神這么麻煩。接受你自己，對你自己要有一種愛的態(tài)度。
耶穌說過：“要愛你的敵人象你在愛你自己一樣。”但是沒有人愛他自己，所以你怎么能夠愛你的敵人就象你在愛你自己一樣？你只是在恨你自己。對我
成道之路. 吠檀多