密宗譚崔的精神與性
獻(xiàn)給
想要把“性”提升到心靈層次的享受的人
想要超越“性”的人
這是本人翻譯奧修作品的第十五本。
奧修那具有穿透力的話語一再一再地打擊到我內(nèi)心的深處，使我不禁想拋棄那屬于頭腦的一切，而進(jìn)入心的領(lǐng)域，進(jìn)入那曾經(jīng)瞥見過的、似乎是來自彼岸的“淚喜”。
門徒：謙達(dá)那
一九九二年二月于臺北

本書內(nèi)容摘自“奧秘之書”：
第一章：奧秘之書，第一卷，第二章，一九七二年十月二日演講
第二章：奧秘之書，第一卷，第七章，一九七二年十月七日演講
第三章：奧秘之書，第三卷，第十四章，一九七三年三月三十日演講
第四章：奧秘之書，第三卷，第一章，一九七三年二月二十二日演講
第五章：奧秘之書，第三卷，第二章，一九七三年二月二十三日演講
第六章：奧秘之書，第二卷，第十六章，一九七三年一月二十九日演講

原序

這本書的序文應(yīng)該是一首歌或是一支舞，或是溫暖的夏天夜晚一個融解的夕陽。透過這本書的內(nèi)容，你將會遭遇到的經(jīng)驗(yàn)是無法用筆墨來形容的。奧修是一個活的師父，他的“在”就是我們每一個人攜帶在我們內(nèi)心里那活生生的真理的確認(rèn)。
不知道怎么樣，在二十世紀(jì)的狂亂里，我們已經(jīng)無視于我們自己的大陸。世界已經(jīng)變成一個異國的和人造的地方，在那里充滿了神經(jīng)病和挫折，在那里，憤怒和暴力在表面上的遵從底下嘶嘶作響，隨時(shí)都準(zhǔn)備要爆發(fā)出來。
在為我們打開譚崔世界的時(shí)候，奧修進(jìn)入了我們現(xiàn)代疾病的根本原因。性是最基本的能量，它彌漫著我們整個人的每一個細(xì)胞，它是我們的泉源，然而它常常被用控制的手段來處理，要不然就是我們壓抑了它，要不然就是將它當(dāng)成一種駕馭和剝削別人的工具。
奧修以一種獨(dú)特的方式來打破這個模式，他帶著清晰和深奧的洞見打開了進(jìn)入我們真實(shí)存在的門。在他的看法里，沒有什么東西是彼岸的，彼岸就根入在此岸，那個起始點(diǎn)就是此時(shí)此地，而進(jìn)入此時(shí)此地的鑰匙就是以我們本然的樣子來接受我們自己，在那個接受當(dāng)中就是蛻變，這就是奧修跟我分享的譚崔偉大的奧秘。接受欲望，跟著它走，但是必須帶著很深的敏感度、帶著覺知、帶著愛。
性只是開始，而不是結(jié)束，但是如果你錯過了起點(diǎn)，你也將會錯過終點(diǎn)。
不要錯過！讓他的話語引起你內(nèi)心的共鳴，讓你的內(nèi)心升起很大的信任，讓他在喜樂的人生探險(xiǎn)旅途帶著你一起走。
男門徒：波雷姆吉特
一九八三年八月

第一章 譚崔和瑜伽

性是基本的能量……對瑜伽來講，要跟這個能量抗?fàn)?hellip;…
對譚崔來講，要使用它、蛻變它！有很多問題，第一個問題：
奧修，傳統(tǒng)的瑜伽和譚崔之間有什么不同，它們是一樣的嗎？
譚崔和瑜伽基本上是不同的，它們達(dá)到同樣的目標(biāo)，但是那個途徑不僅不同，而且互相對立，這一點(diǎn)必須被了解得非常清楚。
瑜伽的過程也是一種方法論，瑜伽也是一種技巧，瑜伽不是一種哲學(xué)。就好象譚崔一樣，瑜伽也是靠行動、方法、和技巧。在瑜伽里，“作為”會引導(dǎo)到“本性”，但是那個過程是不同的。在瑜伽里，一個人必須去抗?fàn)?，那是武士的途徑。在譚崔的途徑上，一個人根本不需要去抗?fàn)?，相反地，他必須去放縱，但是要帶著覺知。瑜伽是帶著覺知壓抑，譚崔是帶著覺知放縱。
譚崔說：不管你是怎么樣，“那最終的”跟它并不是相反的。它是一種成長，你可以成長而成為“那最終的”。你跟真實(shí)的存在之間并沒有對立，你是它的一部分，所以不需要奮斗、不需要沖突、不需要反抗本性。你必須使用本性，不管你現(xiàn)在是怎么樣，你就必須使用它來超越。
在瑜伽的途徑里，你必須跟你自己抗?fàn)巵磉_(dá)到超越。在瑜伽里，“世界”和“莫克夏“（解放；自由）是兩個對立的東西；現(xiàn)在的你和你能夠成為的你是兩個對立的東西。要壓抑、抗?fàn)?、和融解那個“你現(xiàn)在是的”，好讓你能夠達(dá)成那個“你能夠是的”。在瑜伽里，超越是一種死亡，你必須一死，然后你真正的本性才能夠誕生出來。在譚崔的眼光里，瑜伽是一種很深的自殺：你必須殺掉你自然的自己——你的身體、你的本能、你的欲望，每一樣?xùn)|西都要?dú)⒌簟?
譚崔說：要按照你本然的樣子來接受你自己。它是一種很深的接受，下要在“你”和“那真實(shí)的”之間創(chuàng)造出一個差距，不要在“世界”和“涅盤”之間創(chuàng)造出一個差距，不要創(chuàng)造出任何差距！對譚崔而言，根本就沒有差距，死亡是不需要的。不需要用死亡來達(dá)到你的再生，而是要去超越，為了要達(dá)到超越，你必須使用你自己。
比方說，有性存在，那是基本的能量，那是你透過它而生出來的基本能量 ，你一生下來就帶著它，你的存在和你身體的基本細(xì)胞都帶著性，所以人類的頭腦就在性的周圍繞圈子。對瑜伽來講，要跟這個能量抗?fàn)帲高^抗?fàn)?，你會在你自己里面?chuàng)造出一個不同的中心，你抗?fàn)幍迷蕉?，你就越會在一個不同的中心整合起來，然后性就變成不是你的中心。
跟性抗?fàn)?mdash;—當(dāng)然是有意識地——將會在你的存在里創(chuàng)造出一個新的中心 、一個新的著重點(diǎn)、一個新的結(jié)晶，那么性將不會是你的能量，在跟性抗?fàn)幹H，你將會創(chuàng)造出你的能量，有一種不同的能量將會進(jìn)入存在，有一個不同的存在中心將會產(chǎn)生出來。
對譚崔來講，要使用那個性能量，不要跟它抗?fàn)?，要蛻變它！不要以敵意來思考，要跟它保持友善，它是你的能量，它不是邪惡的，它不是壞的。每一種能量都是中性的，它可以被用來反對你，也可以被用來替你工作。你可以阻礙它，你也可以利用它來當(dāng)作墊腳石，它可以被使用。當(dāng)它正確地被使用，它就變成友善的；當(dāng)它錯誤地被使用，它就變成你的敵人，然而它既不是敵人，也不是朋友。能量是中性的。
象一般人這樣地使用性，它會變成你的敵人，它會摧毀你，你只會在性里面發(fā)散掉你的能量。瑜伽采用相反的觀點(diǎn)，采用跟一般頭腦相反的觀點(diǎn)。一般的頭腦被它自己的欲望所摧毀，所以瑜伽就告訴你說要停止欲求，要成為無欲的！要跟欲望抗?fàn)?，然后在你里面?chuàng)造出一個無欲的整合。
而譚崔說，要去覺知你的欲望，不要創(chuàng)造出任何抗?fàn)?，帶著全然的意識進(jìn)入欲望。當(dāng)你帶著全然的意識進(jìn)入欲望，你就超越了它，雖然你在它里面，但是你并沒有真正在它里面，你經(jīng)歷過它，但你仍然保持是一個局外人。
瑜伽非常具有吸引力，因?yàn)殍べじ话愕念^腦相反，所以一般的頭腦能夠了解瑜伽的語言。你知道性是如何在摧毀你，你知道你是如何象一個奴隸或一個木偶一樣地在它的周圍繞圈子，你從你的經(jīng)驗(yàn)當(dāng)中了解到這一點(diǎn)，所以當(dāng)瑜伽叫你跟它抗?fàn)?，你就能夠立刻了解它的語言，這就是它的吸引力，這就是瑜伽比較能夠吸引你的理由。
譚崔可能沒有那么容易吸引你，它似乎比較困難：要如何進(jìn)入欲望而不要被它所淹沒？要如何有意識地帶著全然的覺知來進(jìn)入性行為？一般的頭腦會感到害怕，它似乎是危險(xiǎn)的，既然它是危險(xiǎn)的，任何你所知道的性都會產(chǎn)生這個危險(xiǎn)。你知道你自己，你知道如何能夠欺騙你自己，你知道得很清楚，你的頭腦非常狡猾，你可以進(jìn)入欲望、進(jìn)入性、進(jìn)入每一件事，而你可以欺騙你自己說，你是帶著全然的覺知進(jìn)入的。因此你會覺得危險(xiǎn)，那個危險(xiǎn)并不是在譚崔本身，而是在你自己里面。瑜伽的吸引力是因?yàn)槟愕木壒?，是因?yàn)槟隳且话泐^腦的緣故，是因?yàn)槟隳菈阂值男砸饽?、饑渴的性意念、以及放縱的性意念的緣故。
因?yàn)橐话愕念^腦在性方面并不健康，所以瑜伽才會具有吸引力。在性方面，我們并不正常，也不自然，我們非常異常、非常不健康，真的是發(fā)瘋了，但是因?yàn)槊恳粋€人都跟我們一樣，所以我們從來沒有感覺到它。瘋狂是那么地正常，所以不瘋狂或許看起來反而異常。在我們眾人之中，一個佛看起來是異常的，一個耶穌看起來是異常的，他們不屬于我們，然而我們所謂的正常事實(shí)上是一種疾病。
我們這個所謂“正常的”頭腦創(chuàng)造出瑜伽的吸引力。如果我們能夠很自然地來看性這件事，不要在它的周圍創(chuàng)造出任何哲學(xué)，不要有贊成或反對的哲學(xué)；如果你看性就好象在看你的手或你的眼睛；如果它以一種自然的東西完全被接受，那么譚崔就會具有吸引力，唯有如此，譚崔才能夠?yàn)槎鄶?shù)人所采納。
譚崔的時(shí)代正在來臨，遲早譚崔將會在眾人里面首度爆發(fā)出來，因?yàn)槟莻€時(shí)間已經(jīng)首度變成熟——成熟地將性看成自然的。那個爆發(fā)可能會來自西方，
因?yàn)楦ヂ逡赖?、容格、和雷克（Wilhelm Reich） ，他們已經(jīng)準(zhǔn)備好那個背景 ，他們不知道譚崔，但是他們已經(jīng)為譚崔的發(fā)展準(zhǔn)備好了基本的基礎(chǔ)。
西方的心理學(xué)已經(jīng)達(dá)到了一個結(jié)論，認(rèn)為人類的基本毛病就是圍繞在性的某一個地方，人類基本的瘋狂是以性為指向的，所以除非這個性的指向被溶解，否則人類無法成為自然的、正常的，人之所以步入歧途只是因?yàn)樗麄儗π圆扇×艘粋€態(tài)度。
不需要態(tài)度，唯有如此，你才能夠成為自然的。你對你的眼睛有什么態(tài)度嗎？它們是邪惡的或是神圣的呢？你有贊成或反對你的眼睛嗎？根本沒有態(tài)度 ！所以你的眼睛是正常的。如果你采取了某種態(tài)度，如果你認(rèn)為你的眼睛是邪惡的，那么你的眼睛要看就會變得很困難，那么你的視力就會變得跟性一樣有問題，那么你會想要去看，你會欲求或渴望去看，但是當(dāng)你看的時(shí)候，你就會覺得有罪惡感，每當(dāng)你去看，你就會覺得有罪惡感，好象你做錯了什么事，好象你犯了什么罪，你會想要扼殺“看”這個工具，你會想要摧毀你的眼睛。然而你越是想要去摧毀它，你就越會變得以眼睛為指向，然后你的處境就會變得很荒謬：你會越來越想去看，同時(shí)你會覺得越來越有罪惡感，這種情形就發(fā)生在性中心。
譚崔說，不論你現(xiàn)在是怎么樣，你都要接受你自己，這就是最基本的要件——全然接受。唯有透過全然接受，你才能夠成長，然后使用你所具有的每一種能量。你要如何來使用那些能量呢？接受它們，然后找出那些能量是什么。性是什么？這個現(xiàn)象是什么？我們對它并不熟悉，我們所知道的很多關(guān)于性的事情都是由別人教給我們的，我們或許已經(jīng)經(jīng)歷過性行為，但都是帶著罪惡感，帶著一種壓抑的態(tài)度在匆匆忙忙當(dāng)中完成，就好象某件事必須被完成，然后才能夠釋下重?fù)?dān)。性行為并不是一個愛的行為，你在做它的時(shí)候并不會感到快樂，但是你又離不開它，你越是試著想要離開它，它就變得越具有吸引力；你越是想要否定它，你就越會覺得它在邀請你。
你無法否定它，這種否定和摧毀的態(tài)度會破壞那個能夠了解它的頭腦、覺知、和敏感性，所以性仍然會繼續(xù)，但是從事于它的人已經(jīng)變得沒有敏感度，因此你變得無法了解，唯有深入的敏感度才能夠了解任何東西。唯有一種深入的感覺、唯有深入它里面，你才能夠了解。唯有當(dāng)你進(jìn)入性的時(shí)候能夠象詩人一樣在百花中穿梭，你才能夠了解性。如果你對花朵覺得有罪惡感，你或許會經(jīng)過花園，但是你將會閉著眼睛經(jīng)過，你將會匆匆忙忙地經(jīng)過，你將會以瘋狂的快速經(jīng)過，不管怎么說，你必須趕快離開那座花園，這樣的話，你怎么能夠覺知呢？
所以譚崔說：不管你現(xiàn)在是怎么樣，你都要全然接受。你是一個偉大的奧秘，你具有很多層面的能量，你要接受它，帶著深深的敏感度、帶著覺知、帶著愛、帶著了解，隨著每一種能量移動。跟著它流動……那么每一種欲望都能夠變成一個超越的工具。那么每一種能量都能夠變成一個幫助，然后這個世界就是涅盤，這個身體就是一座廟、一座神圣的廟、或是一個神圣的地方。
瑜伽是否定，而譚崔是肯定。瑜伽以二分性來思考，因此才會有“瑜伽”(yoga)這個字，它意味著將兩樣?xùn)|西放在一起，但是這樣一來就會有二分性。
譚崔說，沒有二分性。如果有二分性，那么你就無法將它們放在一起。不管你以什么樣的方式去嘗試，它們都將仍然保持是兩者，不管你以什么樣的方式將它們放在一起，它們?nèi)匀粫３质莾烧?，那個斗爭將會持續(xù)下去，那個二分性將會持續(xù)下去。如果世界和神性是“二”，那么它們就無法被放在一起；如果事實(shí)上它們并不是“二”，而只是看起來是“二”，唯有如此，它們才能夠成為“一”。如果你的身體和靈魂是“二”，那么它們無法被放在一起。如果你和神是“二”，那么就不可能將你們放在一起，你們將會保持是“二”。
譚崔說，沒有二分性，那個二分性只是外表，所以為什么要幫助外表更加成長呢？譚崔說，為什么要幫助這個二分性的外表更加成長呢？立刻將它溶解掉！成為“一”！透過接受，你就成為“一”，而不是透過抗?fàn)帯＝邮苓@個世界、接受這個身體、接受每一樣它里面固有的東西，不要在你里面創(chuàng)造出一個不同的中心，因?yàn)閷ψT崔而言，那個不同的中心只不過是自我。記住，對譚崔而言，那只不過是自我。不要創(chuàng)造出一個自我，只要覺知你現(xiàn)在是什么。如果你抗?fàn)?，那么自我將會存在，所以很難找出一個不是自我主義的瑜伽行者，非常困難！瑜伽行者或許會繼續(xù)談?wù)摕o我，但是他們不可能無我，他們運(yùn)作的方式就是會產(chǎn)生自我，他們的方式是抗?fàn)?。如果你抗?fàn)?，你一定會產(chǎn)生自我，你越抗?fàn)?，自我就越被增?qiáng)，而如果你在抗?fàn)幹械玫絼倮?，那么你將會產(chǎn)生一個非常高的自我。
譚崔說，不要抗?fàn)?，那么就不可能有自我。如果我們了解譚崔，那么就會有很多問題產(chǎn)生，因?yàn)閷ξ覀儊碇v，如果沒有抗?fàn)?，那么就只有放縱。對我們來講，沒有抗?fàn)幰馕吨趴v，然后我們就會變得害怕。我們已經(jīng)放縱好幾世了，但是我們并沒有達(dá)到任何地方。對譚崔而言，它所說的放縱并不是我們一般的放縱。譚崔說：放縱，但是要有覺知。你在生氣，譚崔不會叫你不要生氣，譚崔說：你要生氣，全心全意地生氣，但是要有覺知！譚崔并不反對憤怒，譚崔只反對靈性上的睡覺、靈性上的無意識。當(dāng)你生氣的時(shí)候要有覺知，這就是譚崔方法的奧秘，如果你有覺知，憤怒就被蛻變了，它會變成慈悲。
所以譚崔說：不要說憤怒是你的敵人——憤怒是慈悲的種子。同樣的憤怒、同樣的能量將會變成慈悲，如果你跟它抗?fàn)?，那么就不可能會有慈悲。所以如果你能夠成功地抗?fàn)?、成功地壓抑，你將會變成一個死氣沈沈的人。你將不會有憤怒，因?yàn)槟阋呀?jīng)壓抑了它；你也不會有慈悲，因?yàn)橹挥袘嵟軌蜣D(zhuǎn)變成慈悲。如果你壓抑得很成功——那是不可能的——那么就不會有性，但是也不會有愛，因?yàn)楫?dāng)性死掉之后，就沒有能量能夠成長為愛。所以你將會沒有性，但是你也將會沒有愛，然后整個要點(diǎn)就被錯過了。因?yàn)槿绻麤]有愛，就沒有神性；沒有愛，就沒有解放；沒有愛，就沒有自由。
譚崔說：同樣這些能量必須被蛻變。它可以以這樣的方式來描述：如果你反對這個世界，那么就沒有涅盤，因?yàn)槭沁@個世界本身要被蛻變成涅盤的。如果你反對這個世界，那么你就是反對基本的能量，而那個基本的能量就是泉源。所以譚崔的煉金術(shù)告訴我們說不要抗?fàn)?，要跟所有上天賦予我們的能量保持友善的關(guān)系，要迎接它們，要感激說你有憤怒、你有性、你有貪婪。要覺得感激，因?yàn)檫@些是隱藏的泉源，它們能夠被蛻變，也能夠被打開。當(dāng)性被蛻變之后，它就變成了愛，那個毒素就消失了，那個丑陋就消失了。
種子是丑陋的，但是當(dāng)它變得活生生，當(dāng)它開始發(fā)芽、開始開花，就會有美存在。不要將種子拋棄，因?yàn)檫@樣做的話，你同時(shí)也將它里面的花朵拋棄了?；ǘ渖形闯霈F(xiàn)，所以你還看不到它們，雖然它們尚未顯現(xiàn)出來，但它們是存在的。使用這顆種子，好讓你能夠達(dá)到開花。接受它，帶著敏感的了解和覺知，那么放縱就可以被允許。
還有一件事，那真的是非常奇怪，但那是譚崔最深的發(fā)現(xiàn)之一，那就是：不論你將什么當(dāng)成你的敵人——貪婪、憤怒、恨、性，不論什么東西——是你將它們看成敵人的態(tài)度促使它們變成你的敵人。要將它們當(dāng)成神圣的禮物來接受它們，以一種非常感激的心情來接近它們。
比方說，譚崔發(fā)展出很多技巧來蛻變性能量。當(dāng)你從事性行為的時(shí)候，你必須好象你在接近神圣的廟宇；當(dāng)你在從事性行為的時(shí)候，要將它當(dāng)成好象是一種祈禱、一種靜心，感覺它的神圣，那就是為什么在卡丘拉荷（Khajuraho）、在普里（Puri)、在科那拉克（Konrak），每一座廟都有男女交媾的雕象。那些廟宇墻壁上的性行為似乎是不合邏輯的，尤其對基督教、回教、或耆那教來講是不合邏輯的，它似乎是不可思議的、矛盾的。廟宇為什么會跟男女交媾的雕象結(jié)合在一起呢？在卡丘拉荷廟的外墻，每一種可以想象出來的交媾姿勢都用石頭雕在墻上，為什么呢？在廟宇里面，它似乎不應(yīng)該占任何地位，在我們的頭腦里或許還可以容納一些?；浇虩o法想象教堂的墻壁會有那些卡丘拉荷的雕象，不可能！
現(xiàn)代的印度對那個也會覺得有罪惡感，因?yàn)楝F(xiàn)代印度人的頭腦是由基督教所創(chuàng)造出來的，它們是印度式的基督教，它們更糟糕，因?yàn)槌蔀橐粋€基督徒是好的，但是成為一個印度的基督徒簡直非常奇怪。他們對那件事覺得有罪惡感，有一個印度的領(lǐng)袖坦丹（Tandan）甚至建議說這些廟宇應(yīng)該被摧毀，他說那些廟宇不屬于我們！事實(shí)上，它們并不屬于我們，因?yàn)樽T崔已經(jīng)有很久的時(shí)間，已經(jīng)有好幾個世紀(jì)不在我們的心里，它并不是主流。瑜伽一直都是主流，對瑜伽來講，卡丘拉荷是無法想象的，它必須被摧毀。
譚崔說：從事性行為要好象你是在進(jìn)入一座神圣的廟宇，所以它們將性行為畫在神圣廟宇的墻壁上。他們說：當(dāng)你在從事性行為的時(shí)候要好象你在進(jìn)入一座神圣的廟宇，所以當(dāng)你進(jìn)入神圣的廟，性必須在那里，這樣它們兩者才能夠在你的頭腦里連結(jié)起來，這樣你才能夠感覺到世界和神性并非兩個相互斗爭的因素，而是一體的；它們并不是互相矛盾的，而是不同的兩極，互相幫助對方。因?yàn)橛辛诉@個極性，所以它們才能夠存在，如果這個極性喪失了，這整個世界就喪失了，所以你要注意看它隱藏在深處的一體，不要只看表面的兩極，要看使它們成為一體的內(nèi)在之流。
對譚崔而言，每一樣?xùn)|西都是神圣的。這一點(diǎn)要記住：對譚崔而言，每一樣?xùn)|西都是神圣的，沒有一樣?xùn)|西是不神圣的。以這樣的方式來看：對一個沒有宗教性的人而言，每一樣?xùn)|西都是不神圣的，而對所謂的宗教之士而言，某些東西是神圣的，某些東西是不神圣的；但是對譚崔而言，每一樣?xùn)|西都是神圣的。
前幾天，有一個基督教的傳教士跟我在一起，他說：“神創(chuàng)造出這個世界。”所以我問他：“誰創(chuàng)造出罪惡？”他說：“是魔鬼。”然后我問他：“是誰創(chuàng)造出魔鬼？”他就楞住了，他說：“當(dāng)然是神創(chuàng)造出魔鬼。”魔鬼創(chuàng)造罪惡，而神創(chuàng)造出魔鬼，這樣說的話，那么誰是真正的罪人——是魔鬼還是神？二分性的觀念總是導(dǎo)致這種荒謬的結(jié)論。
對譚崔來講，神和魔鬼并不是兩者。事實(shí)上對譚崔來講沒有什么東西可以被稱為“魔鬼”，每一樣?xùn)|西都是神性的，每一樣?xùn)|西都是神圣的！這似乎是最深的、最正確的觀點(diǎn)。如果這個世界上有任何一樣?xùn)|西是不神圣的，那么它是來自哪里？它怎么會變成這樣？
所以只有兩個選擇：第一個是無神論者的選擇，他們說每一樣?xùn)|西都是不神圣的，那沒有問題，他也是一個非二分性的人，他在世界上看不出任何神圣的東西。另外一個是譚崔的選擇：每一樣?xùn)|西都是神圣的，他也是一個非二分性的人，但是在這兩者之間，那些所謂的宗教之士并不是真的具有宗教性，他們既不是宗教的，也不是非宗教的，因?yàn)檫@樣的話，他們就會一直處于沖突之中，而他們的整個神學(xué)就是試著要使他們的說法保持沒有漏洞，然而漏洞總是存在。
如果在這個世界上有一個單一的細(xì)胞、或一個單一的原子是不神圣的，那么整個世界就會變成不神圣的，因?yàn)槟莻€不神圣的原子怎么能夠存在于一個神圣的世界里？它怎么能夠如此！它必須被每一樣?xùn)|西所支持。一樣?xùn)|西要存在的話必須被每一樣?xùn)|西所支持，而如果一樣不神圣的元素被所有神圣的元素所支持，那么它們之間又有什么不同呢？所以，要不然就是這個世界是無條件的、完全神圣的，要不然就是它是不神圣的，沒有中間的路線。
譚崔說每一樣?xùn)|西都是神圣的，因此我們無法了解它。如果我們能夠稱之為一個觀點(diǎn)的話，它是最深的、非二分的觀點(diǎn)。然而事實(shí)上它并不是一個觀點(diǎn)，因?yàn)槿魏斡^點(diǎn)一定是二分性的。譚崔不反對任何東西，所以它不是一個觀點(diǎn)，它是一個被感覺出來的統(tǒng)一體，它是一個被經(jīng)驗(yàn)出來的統(tǒng)一體。
瑜伽和譚崔是兩個途徑。譚崔無法那么具有吸引力是因?yàn)槲覀兙哂腥毕莸念^腦。但是每當(dāng)有某一個人的內(nèi)在是健康的、不混亂的，譚崔對他來講就具有一種美，唯有到了那個階段，他才能夠了解譚崔是什么。瑜伽具有吸引力，很容易就具有吸引力，因?yàn)槲覀兌季哂幸粋€受到擾亂的頭腦。記住，最終來講，任何東西是否具有吸引力都是你的頭腦所使然的，你是它的決定因素。
這兩個方法是不同的。我并不是在說一個人無法透過瑜伽而達(dá)成，一個人也能夠透過瑜伽而達(dá)成，但不是透過那種普及的瑜伽，普及的瑜伽事實(shí)上并不是真正的瑜伽，而是你對病態(tài)頭腦的解釋。
瑜伽能夠成為朝向“那最終的”的一種方法，但是那必須你的頭腦也很健康、不生病才可能，這樣的話，瑜伽就變成了一個新的面貌。比方說，馬哈維亞走在瑜伽的途徑上，但是他并沒有真正壓抑性，因?yàn)樗呀?jīng)知道了它，他已經(jīng)經(jīng)驗(yàn)過它，他對它非常熟悉，因此它已經(jīng)變得沒有用，所以它就被拋棄了。佛陀走在瑜伽的途徑上，但是他已經(jīng)經(jīng)歷過這個世界，他已經(jīng)對它有很深的了解，他并沒有在抗?fàn)帯?
一旦你知道了某種東西，你就能夠免于它，它就好象枯葉從樹上掉下來，那并不是一種被動的拋棄，根本就沒有涉及抗?fàn)?。注意看佛陀的臉，它看起來并不象一個抗?fàn)幷叩哪?，他并沒有在抗?fàn)?，他非常放松！他的臉就是放松的象?hellip;…沒有抗?fàn)帯?
注意看你們的瑜伽行者，他們的抗?fàn)幒苊黠@地表現(xiàn)在他們的臉上，他們的內(nèi)在深處有很多騷動，他們正坐在火山口，你可以洞察他們的眼睛、他們的臉，你就可以感覺到它，在內(nèi)在深處的某一個地方，他們壓抑了他們所有的疾病，他們尚未超越。
在一個健康的世界里，每一個人都過著很真實(shí)的生活、個人化的生活，不模仿別人，每一個人都按照他自己的方式來生活。在這樣的世界里，瑜伽和譚崔都可能，一個人可以學(xué)習(xí)能夠超越的、深刻的敏感度，一個人可以來到一個點(diǎn)，在那個點(diǎn)上，所有的欲望都變得沒有用而被拋棄。瑜伽也能夠引導(dǎo)到這個點(diǎn)，對我來講，瑜伽也能夠引導(dǎo)到譚崔所能夠引導(dǎo)到的世界，這一點(diǎn)要記住。
我們需要一種健康的頭腦、一種自然的人，在那個自然人存在的世界里，譚崔將能夠引導(dǎo)人們，瑜伽也能夠引導(dǎo)人們。在我們所謂的病態(tài)社會里，瑜伽既不能引導(dǎo)，譚崔也不能引導(dǎo)，因?yàn)槿绻覀冞x擇瑜伽，我們并沒有因?yàn)橛兊脹]有用而選擇它——不！那些欲望仍然具有意義，它們并不會自己拋棄，我們必須去強(qiáng)迫它們。
如果我們選擇瑜伽，我們是把它當(dāng)成一種壓抑的技巧來選擇它；如果我們選擇譚崔，我們是以一種想要用來放縱的狡猾和欺騙來選擇它。所以如果你帶著一個不健康的頭腦，不論瑜伽或譚崔都無法幫助你，它們兩者都會導(dǎo)致欺騙。一個健康的頭腦，尤其是一個在性方面健康的頭腦，在開始的時(shí)候是需要的，那么就不會很難選擇你的途徑，你可以選擇瑜伽，也可以選擇譚崔。
有兩種類型的人：基本上是男性和基本上是女性兩種類型的人——不是生理上的，而是心理上的，那些在心理方面基本上是男性——積極、暴烈、外向——的人，瑜伽就是他們的途徑；那些在基本上是女性——具有接受性、被動、不暴烈——的人，譚崔就是他們的途徑。
所以你或許有注意到，對譚崔而言，母性的神非常重要，但是在瑜伽里，你從來不會聽到任何母性的神被提到。譚崔有女性的神，而瑜伽有男性的神；瑜伽是向外的能量，而譚崔是向內(nèi)的能量，所以，以現(xiàn)代心理學(xué)的名詞來講，你可以說瑜伽是外向的，而譚崔是內(nèi)向的，它依每一個人的性格而定。如果你具有內(nèi)向的性格，那么抗?fàn)帉δ銇碇v并不適合；如果你具有外向的性格，那么抗?fàn)幘瓦m合你。
但是我們都被弄混亂了，我們變成混亂的一團(tuán)，那就是為什么沒有什么方式能夠有所幫助，相反地，每一樣?xùn)|西都會打擾。瑜伽會打擾你，譚崔也會打擾你，每一種藥物對你來講都會產(chǎn)生新的疾病，因?yàn)槟莻€選擇的人是有病的、是生病的，所以他的選擇也是有病的、生病的。
所以我并不是說透過瑜伽你無法到達(dá)，我之所以強(qiáng)調(diào)譚崔只是因?yàn)槲覀儗⒁獊砹私庾T崔是什么。

第二章　靜心技巧：譚崔式的愛

濕婆(Shiva)告訴德維（Devi）：“當(dāng)被愛撫的時(shí)候，甜蜜的公主，要進(jìn)入那個愛，好象進(jìn)入永恒的生命。”
濕婆從愛開始。第一個技巧跟愛有關(guān)，因?yàn)閻凼窃谀愕慕?jīng)驗(yàn)當(dāng)中最接近的事情，愛是你平?？梢越?jīng)驗(yàn)到放松的地方。如果你無法愛，那么你就不可能放松；如果你能夠放松，你的生活將會變成一個愛的生活。
一個緊張的人無法愛，為什么呢？一個緊張的人總是帶著目的在生活，他能夠賺錢，但是他無法愛，因?yàn)閻凼菦]有目的的。愛不是一種商品，你無法累積它，你無法象銀行存款一樣來處理它，你無法透過它來增強(qiáng)你的自我，事實(shí)上，愛是最荒謬的行為，它不具意義，也不具目的，它獨(dú)立存在，不為其他任何東西。
你為了其他目的而賺錢，它是一種手段。你蓋一間房子，你為了某種目的而蓋一間房子，你為了要住在它里面而蓋房子，它是一種手段，然而愛并不是一種手段。你為什么要愛？你的愛是為了什么？愛本身就是目的，那就是為什么一個算計(jì)的頭腦、邏輯的頭腦，一個以目的來思考的頭腦無法愛。一個總是以目的來思考的頭腦將會是緊張的，因?yàn)槟康闹荒軌蛟谖磥淼玫綕M足，它從來不在此時(shí)此地。
你蓋一間房子，你不能夠馬上住進(jìn)去，你必須先蓋好它，以后再住進(jìn)去，而不是現(xiàn)在。你賺錢，以后的銀行存款將會增加，而不是現(xiàn)在。你現(xiàn)在必須使用手段，目的在未來才會來臨。
然而愛總是在這里，它沒有未來，那就是為什么愛這么接近靜心，那就是為什么死亡也這么接近靜心，因?yàn)樗劳鲇肋h(yuǎn)都是在此時(shí)此地，它永遠(yuǎn)不會發(fā)生在未來。你能夠死在未來嗎？你只能夠死在現(xiàn)在，從來沒有人死在未來。你怎么能夠死在未來？或者你怎么能夠死在過去？過去已經(jīng)過去了，它已經(jīng)不復(fù)存在，所以你不能夠死在它里面，而未來尚未存在，所以你怎么能夠死在它里面？死亡總是發(fā)生在現(xiàn)在。
死亡、愛、和靜心，它們都發(fā)生在現(xiàn)在，所以如果你害怕死亡，你就無法愛，如果你害怕死亡，你就無法靜心，如果你害怕靜心，你的生命將會變得沒有用——并不是就任何目的而言沒有用，而是就你永遠(yuǎn)無法在它里面感覺到喜樂這件事來講沒有用。
將愛、靜心、和死亡這三樣?xùn)|西連結(jié)起來似乎很奇怪，但是事實(shí)上不然，它們是類似的經(jīng)驗(yàn)，所以如果你能夠進(jìn)入其中之一，你就能夠進(jìn)入其他的兩個。濕婆以愛作為開始，他說：
當(dāng)被愛撫的時(shí)候、被愛的時(shí)候，甜蜜的公主，要進(jìn)入那個愛撫，那個愛，好象進(jìn)入永恒的生命。
它意味著什么？有很多事情。第一，當(dāng)你被愛的時(shí)候，過去已經(jīng)停止了，未來也不復(fù)存在，你進(jìn)入了“現(xiàn)在”的層面，你進(jìn)入現(xiàn)在。你曾經(jīng)愛過某一個人嗎？如果你曾經(jīng)愛過，那么頭腦就不復(fù)存在，那就是為什么所謂的智者說，愛人是盲目的、不用頭腦的、瘋狂的。就某種意義而言，他們所說的是對的。愛人是盲目的，因?yàn)樗麄儧]有眼睛為未來算計(jì)說他們在做什么，他們是盲目的！他們無法看到過去。
那些愛人到底怎么了？他們只是在此時(shí)此地行動，沒有考慮到過去或未來，沒有考慮到結(jié)果，因此他們才被稱為盲目的。他們是盲目的，對那些精于算計(jì)的人來講，他們是盲目的，而對那些不用算計(jì)的人來講，他們是先知。那些不算計(jì)的人會把愛看成真實(shí)的眼睛、真實(shí)的洞見。
所以第一件事是：在愛的片刻當(dāng)中，過去和未來已經(jīng)不復(fù)存在。有一個比較微妙的點(diǎn)必須加以了解：當(dāng)沒有過去也沒有未來，你能夠稱這個片刻為現(xiàn)在嗎？唯有介于過去和未來兩者之間，它才叫做現(xiàn)在，它是相對的。如果沒有過去也沒有未來，那么稱它為現(xiàn)在有什么意義呢？那是沒有意義的。那就是為什么濕婆不使用“現(xiàn)在”這個字，他說“永恒的生命”——永恒：進(jìn)入永恒。
我們將時(shí)間分成三個部分：過去、現(xiàn)在、和未來。那個劃分是虛假的，完全虛假的，事實(shí)上時(shí)間只有過去和未來，現(xiàn)在并不是時(shí)間的一部分，現(xiàn)在是永恒的一部分。那個已經(jīng)過去的是時(shí)間，那個要再來的也是時(shí)間，而“那個是的”并不是時(shí)間，因?yàn)樗鼜膩砭蜎]有經(jīng)過，它一直都在那里，那個“現(xiàn)在”一直都在這里——它一直都在這里。這個“現(xiàn)在”是永恒的。
如果你由過去來行動，你將永遠(yuǎn)無法在現(xiàn)在行動；從過去而來的話，你永遠(yuǎn)都會進(jìn)入未來，不會有“現(xiàn)在”的片刻來臨。從過去而來的話，你永遠(yuǎn)都會進(jìn)入未來，但是從現(xiàn)在而來的話，你就永遠(yuǎn)不會進(jìn)入未來。從現(xiàn)在而來，你會進(jìn)入得越來越深……你越是在現(xiàn)在，你就越會在現(xiàn)在……那才是永恒的生命。
我們可以以這樣的方式來說它：從過去到未來是時(shí)間。時(shí)間意味著你在平面上移動，在一條直線上移動，或者我們可以說它是平面的。你一處于現(xiàn)在這個片刻，那個層面就改變了，你是垂直在移動——向上或向下，朝向高度或朝向深度，但是這樣的話，你就永遠(yuǎn)不會水平地移動。一個佛或一個濕婆是生活在永恒當(dāng)中，而不是生活在時(shí)間里。
有人問耶穌：“在你神的王國里將會怎么樣？”那個問他的人并不是在問時(shí)間，他是在問說他的欲望將會怎么樣：“它們要如何被滿足？”那里會有永恒的生命，或是會有死亡？在那里會不會有任何痛苦？會不會有較差的人或較優(yōu)越的人？他是在問這個世界的事情：“在你神的王國里，將會發(fā)生什么？”
耶穌回答——那個回答就好象禪師的回答——耶穌說：“將不會再有時(shí)間。人們或許會認(rèn)為那個回答“將不會再有時(shí)間”的人根本就不了解。耶穌只說了一件事：“將不會再有時(shí)間。”——因?yàn)闀r(shí)間是水平的，而神的王國是垂直的，它是永恒的，它一直都在此，只是你必須離開時(shí)間，才能夠進(jìn)入它。
所以愛是第一道門……你可以離開時(shí)間。那就是為什么每一個人都想要被愛，每一個人都想要去愛，而沒有人知道說為什么愛具有那么多意義？為什么人們對愛有那么深的渴望？除非你能夠正確地知道它，否則你將不能夠愛，也不能夠被愛，因?yàn)閻凼堑厍蛏献钌畹默F(xiàn)象之一。
我們一直在想說每一個人按照他現(xiàn)在的樣子都能夠愛，但情形并非如此，那就是為什么你會感到挫折。愛是一個不同的層面。如果你試著在時(shí)間里愛某一個人，你將會在你的努力里遭到挫敗，在時(shí)間里，愛是不可能的。
我記得有一則逸事：
密拉愛上克里虛納，她是一個家庭主婦，她是王子的太太。王子變得嫉妒克里虛納，克里虛納已經(jīng)過世了，他已經(jīng)不在了，他已經(jīng)不是一個肉體。克里虛納的肉身存在和密拉的肉身存在之間有五千年的差距，所以就事實(shí)而言，密拉怎么能夠愛上克里虛納？那個時(shí)間差距太大了！
所以有一天王子問密拉，她的先生問她：“你一直在談?wù)撃愕膼?，你一直在克里虛納的周圍唱歌跳舞，但是他在哪里？你是在跟誰這么相愛？你是跟誰一直在談話？”密拉一直在跟克里虛納談話、唱歌、說笑、吵架，她看起來好象發(fā)瘋了！在我們的眼光里，她的確是瘋了。所以王子說：“你瘋了嗎？你的克里虛納在哪里？你在愛誰呢？你在跟誰說話呢？我就在你的面前，而你卻完全把我給忘了。”
密拉說：“克里虛納在這里，但是你并不在這里，因?yàn)榭死锾摷{是永恒的，而你不是永恒的。他將會永遠(yuǎn)在這里，他以前一直都在這里，他現(xiàn)在也在這里。你將不會在這里，你以前也沒有在這里，你連一天都沒有在這里過，你也將不會在這里……所以我怎么能夠相信說在這兩個不存在之間，你有在這里？在兩個不存在之間怎么可能有存在？”
王子處于時(shí)間里面，而克里虛納處于永恒里面。所以，你可以接近王子，但是那個距離無法被摧毀，你將會離得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的。在時(shí)間上你或許跟克里虛納離得非常非常遠(yuǎn)，但你們?nèi)匀豢梢允墙咏?，而那是一個不同的層面。
我往我的前面一看，我看到了一道墻，而當(dāng)我移開了眼睛，我就看到了天空。當(dāng)你看時(shí)間，總是有一道墻，而當(dāng)你超越時(shí)間來看，就有無限敞開的天空。愛打開了無限，愛打開了存在的永恒。所以，事實(shí)上，如果你曾經(jīng)愛過，愛可以被當(dāng)成一種靜心的技巧，這個技巧就是：
當(dāng)被愛的時(shí)候，甜蜜的公主，要進(jìn)入那個愛，好象進(jìn)入永恒的生命。
不要成為一個站得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的、離開當(dāng)下的愛人，要變成那個愛而進(jìn)入永恒。當(dāng)你在愛某一個人，你有沒有以一個愛人在那里？如果你在那里，而你是處于時(shí)間當(dāng)中，那么那個愛是虛假的。如果“你”仍然在那里，而你能夠說：“我是。”那么你們在肉體上或許可以接近，但是在靈性上，你們變成了分開的兩極。
當(dāng)處于愛的時(shí)候，“你”不應(yīng)該存在——只有愛存在。要變成那個愛！愛撫你的愛人，要變成那個愛撫。吻，但是不要成為吻者，或是那個被吻的，要成為那個吻。完全忘掉自我，將它融入行動里，深深進(jìn)入那個行動，深入到那個行動者不在。如果你無法在愛當(dāng)中融入行動，那么你就很難在吃東西或走路當(dāng)中融入行動——非常困難，因?yàn)閻凼侨诮庾晕易钊菀椎姆绞?。那就是為什么那些自我主義者無法愛，他們或許可以談?wù)撍?，他們或許可以唱它、寫它，但是他們無法愛，自我無法愛。
濕婆說：要變成那個愛。當(dāng)你在擁抱當(dāng)中，要變成那個擁抱、變成那個吻，完全把你自己忘掉，好讓你能夠說：“我已經(jīng)不復(fù)存在了，只有愛存在。”那么就不是心在跳動，而是愛在跳動；那么就不是血液在循環(huán)，而是愛在循環(huán)；那么就不是眼睛在看，而是愛在看；那么就不是手在碰觸，而是愛在碰觸。
變成愛！進(jìn)入永恒的生命，愛會突然改變你的層面，你會被丟出時(shí)間，而面對永恒。愛能夠變成一種深刻的靜心，變成可能的最深刻的靜心。有時(shí)候愛人會知道一些圣人所不知道的事情，愛人會碰觸到那個中心，而那個中心是很多瑜伽行者所錯過的。但那將只是一個瞥見，除非你將你的愛改變成靜心。譚崔意味著：將愛蛻變成靜心，現(xiàn)在你可以了解為什么譚崔談?wù)撃敲炊嚓P(guān)于愛和性的事。為什么呢？因?yàn)閻凼亲钊菀?、最自然的門，你可以從那里來超越這個世界、超越這個水平的層面。
注意看濕婆和他的配偶德維，注意看他們！他們似乎不是兩個，他們是一個。那個一體是那么深，它甚至變成了一個象征。我們都看過西瓦林卡（Shivalinga)，那是一個陰莖的象征，那是濕婆的性器官，但它不是單獨(dú)存在，它根植于德維的陰道。那個時(shí)候的印度人非常大膽?，F(xiàn)在當(dāng)你看到一個西瓦林卡，你從來不會記得它是一個陰莖的象征，你已經(jīng)把它給忘掉了，你試圖完全忘掉它。
容格在他的自傳和回憶錄里記載一個非常美、非?？尚Φ氖录Ｋ麃淼接《?，他跑去看科納拉克，科納拉克的廟里有很多西瓦林卡，有很多陰莖的象征，那個引導(dǎo)他的博學(xué)家除了西瓦林卡之外將每一樣?xùn)|西都解釋給他，因?yàn)槟抢锩嬗泻芏辔魍吡挚?，所以那個人很難避免。容格知道得很清楚，但是為了要嘲弄那個博學(xué)家，所以他繼續(xù)問說：“這些是什么東西？”所以到了最后，那個博學(xué)家就貼近容格的耳朵說：“不要在這里問我，以后我將會告訴你，這是一件隱私的事情。”容格一定笑在內(nèi)心。這些就是現(xiàn)代的印度人。
然后到了廟宇的外面，那個博學(xué)家走近容格跟他說：“在別人面前問那個東西是不好的，現(xiàn)在我告訴你，它是一個秘密。”然后他再度貼近容格的耳朵說：“它們是我們的私處。”
容格回去之后碰到一位偉大的學(xué)者，一位東方思想、神話、和哲學(xué)的學(xué)者，叫漢里奇秦墨，他描述這一段逸事給秦墨聽。在試圖穿透印度思想的人里面，秦墨是天賦非常高的一位，而且他非常喜愛印度以及它的思考方式——對生命以東方的、非邏輯的、神秘的方式去接近。當(dāng)他從容格那里聽到這件事，他笑著說：“這樣換換口味很好，我一直都聽到關(guān)于偉大的印度人——佛陀、克里虛納、馬哈維亞。你所描述的不是關(guān)于任何偉大的印度人，而只是關(guān)于一般的印度人。”
對濕婆來講，愛是偉大的門，對他來講，性也不是某種必須加以譴責(zé)的東西。對他來講，性是種子，而愛是它的開花。如果你譴責(zé)種子，你就同時(shí)譴責(zé)了花朵。性能夠變成愛，如果它永遠(yuǎn)沒有辦法變成愛，那么它是殘缺的，你可以譴責(zé)那個殘缺，但是不要譴責(zé)性。愛必須開花，性必須變成愛，如果它沒有變成愛，那并不是性的錯，那是你的錯。
性不應(yīng)該只是停留在性的層面，那就是譚崔的教導(dǎo)，它必須被蛻變成愛，愛也不應(yīng)該只停留在愛的層面，它必須蛻變成光，蛻變成靜心的經(jīng)驗(yàn)，蛻變成最后的、最終的、神秘的頂峰。性要如何蛻變成愛？要成為那個行動，而忘掉行動者。當(dāng)你在愛的時(shí)候，要成為那個愛——只是愛。那么它就不是你的愛，或是我的愛，或是其他任何人的愛，它只是單純的愛。當(dāng)你不在那里，那么你就是在一個“最終的泉源”和“最終的流”的手中，那么你就是處于愛之中。并不是“你”處于愛之中，而是愛吞噬了你，你已經(jīng)消失了，你變成只是一個流動的能量。
當(dāng)代最具創(chuàng)造力的頭腦之一，勞倫斯（D．H．Lawrence）就是一個譚崔的能手，他本人或許知道，或許不知道。他在西方遭到非常大的譴責(zé)，他的書被列為禁書，他有很多案子上了法庭，因?yàn)樗f性能量是唯一的能量，如果你譴責(zé)它、壓抑它，那么你就是在反對宇宙，你將永遠(yuǎn)不能夠知道這個能量更高的開花。
當(dāng)性能量遭到壓抑，它就變成丑陋的，這是一種惡性循環(huán)：教士、道德家、所謂的宗教之士、教皇、以及其他人，他們都一直在譴責(zé)性，他們說這是一件丑陋的東西。當(dāng)你壓抑它，它就變成丑陋的，所以他們說：“看！我們所說的是真實(shí)的，它可以由你們自己證明出來?？?！任何你們正在做的是丑陋的，你們也知道它是丑陋的。”
然而并非性是丑陋的，而是這些教士使它變得丑陋，一旦他們使它變丑陋，他們就被證明是對的，當(dāng)他們被證明是對的，你就繼續(xù)使它變得越來越丑陋——更丑陋。
性是一種天真無邪的能量，生命在你里面流動，存在活生生地在你里面，不要去削弱它，要讓它移向高處——那就是：性必須變成愛。差別在那里呢？當(dāng)你的頭腦是具有性欲的，那么你是在剝削別人，別人只是一個被使用然后丟棄的工具。當(dāng)性變成愛，別人并不是一個工具，別人并不是要用來被剝削的，別人并非真的是別人。當(dāng)你愛的時(shí)候，它并不是以自我為中心，相反地，對方變成重要的、獨(dú)特的。
你并沒有在剝削他，不！相反地，你們兩個人結(jié)合在一種很深的經(jīng)驗(yàn)里，你們是一種很深的經(jīng)驗(yàn)的夥伴，而不是一個剝削者和一個被剝削者，你們互相幫助對方進(jìn)入一個不同的、愛的世界。性是剝削，而愛是一起進(jìn)入一個不同的世界。
如果這個進(jìn)入并不是短暫的，如果這個進(jìn)入變成靜心的，那就是如果你能夠完全忘掉你自己，然后那個愛人和那個被愛的人消失，而只有愛在流動，那么，濕婆說，永恒的生命就是你的。

第三章 在性里面完全放開來

性轉(zhuǎn)移到頭腦就是性意念。
不論你做什么，你都要很靜心、很全然地做它，即使對性也是如此。要設(shè)想如何單獨(dú)一個人生氣是容易的，但是你也能夠靜心地、單獨(dú)一個人創(chuàng)造出性的狂歡，在經(jīng)過那個之后，你將會有一個不同的品質(zhì)。
當(dāng)你完全單獨(dú)的時(shí)候，開起你的房間，好象你在進(jìn)行性行為一樣地做，讓你的整個身體動起來，跳躍、尖叫，任何你覺得想做的，你就盡情去做它，忘掉每一件事，忘掉社會的禁忌等等，只要很靜心地、單獨(dú)進(jìn)入性行為，將你所有的性都帶進(jìn)它里面。
有別人在的時(shí)候，社會總是在的。有別人在的時(shí)候，你很難進(jìn)入深刻的愛而去感覺好象別人不在。唯有當(dāng)你進(jìn)入一個非常深的愛、進(jìn)入一個非常深的親密，才可能跟你的愛人或你所愛的在一起，而覺得好象他或她不在。
親密就是意味著如此：如果你好象單獨(dú)地跟你的愛人、或是你所愛的、或是你的配偶在一個房間里，而不害怕有別人，那么你就能夠全然地進(jìn)入性行為，否則別人總是一個抑制因素。別人在看著，所以你會想：“她會怎么想？他會怎么想？你在做什么？行為象動物？
就在前幾天，有一位淑女在這里，她來抱怨她的先生，她說：“我真受不了，每當(dāng)他愛我，他就開始象動物一樣行動。”
當(dāng)別人在的時(shí)候，別人在看著你：“你在做什么？”別人總是在教你說某些事你可以做，某些事你不能做，它會抑制，你不能夠盡情地行動。
如果愛真的存在，那么你就能夠好象你是單獨(dú)一個人在行動，當(dāng)兩個身體變成一個，它們就有一個單一的韻律，那個二就喪失了，然后性就能夠全然地釋放開來，它跟在憤怒當(dāng)中不一樣。憤怒總是丑陋的，但性并非總是丑陋的，有時(shí)候它可能是最美的——但只是有時(shí)候。當(dāng)那個會合很完美，兩個人就變成同一個韻律；當(dāng)他們的呼吸成為一體，他們的氣就流成一個圓圈；當(dāng)兩個人完全消失，兩個身體就成為一個整體；當(dāng)那個負(fù)的和正的，或是陽性和陰性不復(fù)存在，那么性就可能是最美的事，但情形并非總是如此。
如果它不可能，那么當(dāng)你單獨(dú)的時(shí)候，在靜心的心情之下，你可以將你的性行為帶到一個狂熱的、瘋狂的頂點(diǎn)。關(guān)起你的房間，靜心冥想它，讓你的身體活動，就好象你沒有在控制它。放掉所有的控制！
尤其在譚崔方面，性能夠非常有幫助，如果你們兩個人都很深刻地在經(jīng)驗(yàn)，那么你太太、你先生，或你的朋友能夠非常有幫助。讓兩個人都完全不控制，忘掉文明，好象它從來沒有存在過，退回到伊甸園里，將那個“知識之樹的蘋果丟掉，成為被逐出伊甸園之前的亞當(dāng)和
密宗譚崔的精神與性