030-漂浮(doc)
漂 浮 莊子說，最好是從一開始就放下，因為你不得不放下，或者一開始就放下，或者最終無 可奈何地放下。但最終的時刻不會來得那么快！所以有兩種方法：一是竭盡全力，你是 如此精疲力盡以至所有的希望都被粉碎，你終于認識到通過努力，一事無成，再也沒有 聲音哪怕是一個小斷片在無意識中徘徊并且說：再用一點力，就會成功……；或是竭盡全 力，它自動脫落；或是根本無所作為。只是了解全過程，但不要陷入。記住一點：你不 會甘心半途而廢，你一旦陷入，就必須走完這一程，因為意念中有追求圓滿的傾向。不 僅是人類，甚至也包括動物。如果你畫半個圓，一個猩猩過來看到了，假如旁邊有粉筆 的話，它會迫不及待地把圓畫完整。 你的意念有追求圓滿的傾向——一切沒有完成的事會讓你緊張。你想大笑但你不能，那就 會有壓力；你想痛哭但你不能，那也會有壓力；你想發(fā)怒但你不能，那又會有壓力。那 就是你患病已久的原因，因為一切都沒有完成。 　　你從來沒有完全地笑，你從來沒有完全地哭，你從來沒有完全地怒，你從來沒有完 全地恨，你從來沒有完全地愛，沒有一件事是做得完全的——一切都沒有完成。沒有一件 事是完全的。它纏繞著，于是你腦子里總也有那么多的事，那就是你為什么如此不自在 ，你永遠不會有到了家里的感覺。 　　莊子說，最好不要開始，因為一旦開始就必須完成。請理解這一點，不要陷入一種 惡性循環(huán)。這就是為什么說莊子是一朵珍貴的花，比釋迦牟尼與耶穌更為難得，因為他 的成就是悟出來的。莊子沒有法門，沒有禪定。他說，只要了解事實的真相。你降生， 你為你的降生努力了嗎？你成長，你為自己的成長努力了嗎？你呼吸，你為你的呼吸努 力了嗎？萬物自行消長，為什么要去操心？讓生命自然地流動，你就順其自然，不要掙 扎，不要逆流而上，甚至不要游水，只是順著水流漂浮，讓水流帶你去它帶你去的地方 。做一朵在天空飄浮的白云，沒有目標，不去哪里，只是飄浮，這種飄浮便是終極的花 朵。 花朵沒有任何努力地盛開，因為它的能量沒有被任何目標所揮霍?；ǘ洳挥媱潓?，花 朵是現(xiàn)在和當下。像一朵花，像一只鳥，像一棵樹，像一條河或像一片汪洋——但不要像 人，因為人不知哪里出了毛病。 自然，之所以為自然，是因為不作努力，自發(fā)地，這就是莊子的精華所在?，F(xiàn)在我們將 開始領悟他的箴言，盡心傾聽每一個字，因為你的意念會制造障礙，你的意念會不讓你 傾聽。你的意念就是社會的縮影。社會是十分狡詐的，它不僅環(huán)繞著你，它還滲透著你 。這就是你的意念，這就是為什么所有那些知道的人對抗意念趨向自然的緣由，因為意 念是人為的東西，是由社會植入你體內的。所以當你聆聽莊子的時候，你的意念會阻撓 你，你的意念會不樂意傾聽，因為他說的是如此有悖于你的意念。如果你將你的意念放 在一邊，讓莊子的話語滲透你，那么光是傾聽就成為一種靜心，光是傾聽就會改變你。 沒有任何其他事情要做，只是傾聽。 莊子相信領悟，而不是靜心。如果我說你得靜心，那只是因為我覺得領悟對你來說十分 地困難。靜心不會把你帶向目標——沒有什么方式可以把你帶向目標。不存在任何方式， 任何技巧。靜心只是幫助你領悟，它不會將你引向真理，它只是打破意念，一旦真理出 現(xiàn)，你可以看見它。 莊子說：沒有上帝，沒有魔鬼，只有生命。教士創(chuàng)造上帝，創(chuàng)造魔鬼，因為教士制造了 是與非的界限。一旦是非界限進入你的頭腦，你便永遠不會舒暢，永遠不會自在，永遠 不會放松，你會一直緊張。你做的都不對，因為界限反而導致混亂。整個生命是如此安 詳而沉靜，你花這么大力氣干什么？就因為有了界限。 "繪圖者米倚信手畫出的圓比用圓規(guī)畫的更完美。"如果你沒有自我意識，你的生命會自 然生長。這個圓規(guī)就是自我意識：你帶著自我意識做事，就會陷入麻煩。你說話，你整 天與你的朋友閑聊，這些都沒有問題。但如果我要你到這里來，在這張椅子上對聚集在 這里的朋友說話，你將會有和蜈蚣一樣的處境，而你一生都在說話，卻從來不成問題。 怎么會成問題？問題是你的自我意識?，F(xiàn)在這么多人看著你，注視著你，你就不自在了 。于是你設計、籌劃，你要人們都喜歡你。你無論說什么都希望給人留下印象——你有了 自我意識。 不然的話，每個人都是一個演說家，天生的演說家。人們說話，這從來不成問題。一旦 你讓他們走上講壇，向一群人說話，就不對勁了。什么不對勁？什么都沒有變，只是自 我意識進入了，自我意識就是問題。 你不能沒有顧慮地做任何事。無論你做什么，自我一進入，顧慮一進入，焦慮就來了。 你整個的生命都在顫抖，因為你擔負著如此多的顧慮，這樣你就畫不了一個完滿的圓。 無論做什么，你的顫動像一個陰影那樣跟著你。誰造成了這種顫動？ 你來找我，你說："我不平靜，我的意念不肯安靜。"可如果你不放下顧慮，你又怎么能 平靜？你想要你的意念靜止，你想要你的意念安靜、清明、透徹，不放下顧慮，這一切 就不可能，因為那里始終有顫動。 如果不改變你的顧慮，你唯一能做的就是把一切顫動壓抑在心里。于是，如果你觀察， 你會覺得在表面一切都平和、冷靜，但在內心深處你在顫抖，不停地顫抖。內心的恐懼 和顫抖持續(xù)不斷。它們都是由顧慮而生。 什么是顧慮？就是想著其他人會怎么看你。但你為什么如此擔心其他人？如此擔心以至 你無法生存？每個人都在想別人會如何看他們，而別人其實也一樣擔心。他們擔心你， 你擔心他們。 這是一種惡性循環(huán)：你害怕別人，別人害怕你，你的整個生活亂成一團，放下這種胡思 亂想，放下這種惡性循環(huán)，不要在意別人。你的生活就足夠了，不要顧慮別人。我告訴 你，如果你無牽無掛地生活，你的存在就會開花，別人也會分享你的存在。你樂意分享 ，你也樂意給予，但首先你必須停止顧念其他人，以及他們對于你的想法。 這種"對于"是很危險的，誰都不自在，誰都不放松。因為其他人也顧念別人，每個人都 跟在另一個人后面——生活成為地獄。 做！不要顧慮你在做什么——全心全意地做，于是，·做本身就成為一種極樂。不要考慮什 么大事，事情沒有大小之分。不要想你是在做大事，演奏偉大的音樂，繪制偉大的畫作 ，你要成為畢加索或凡高或偉大的作家莎士比亞或彌爾頓等等。沒有什么——沒有大事， 也沒有小事．只有偉大的人和渺小的人，但事情不分大小。一個偉大的人能把這種色彩 帶進他所做的每一件微不足道的事：他與眾不同地吃，與眾不同地睡，與眾不同地行。 他將其偉大的品質帶進他的所作所為。 什么是偉大？自然……沒有比自然更偉大的了。 輕松是對的，有了正確的開端，你就輕松了。 這就是判斷標準：做任何事情，如果你覺得容易做，這就對了。如果你干得不順暢，那 是什么事不對勁了。如果你緊張，這就意味著你的生活不順暢。如果你不能入睡，不能 放松，這就說明你活得不痛快——你在追逐困難的事情，不可能的事情。 改變你的生活作風，你走的是岔道。有了正確的開端，你總能自在，有了正確的開端， 你總會放松——這就是判斷標準。所以每當你干什么的時候，你得看看發(fā)生了什么：如果 你變得平和，如果你變得閑適、自在、放松，這就對了。這就是判斷標準，再也沒有什 么另外的標準。還要記住的是，對你來說是正確的，可能對其他人是不正確的。因為對 你來說是容易的事，對其他人也許并不容易，也許別的事對他來說才是容易的。所以， 并沒有放之四海而皆準的法則。每一個個體都必須找到對他自己合適的事情。什么對你 是容易的？不要聽從這個世界，因為有些人喜歡將自己的法則強加于你。這些人是敵人 ，是罪犯。 一直輕松下去，你就對了。 你得以你一直覺得輕松的方式去生活，就像一個孩子，開心地睡，開心地吃，開心地跳 舞，涌動著活力——只要自在。記住，沒有人會注意到你。人們可能認為你瘋了。因為如 果你嚴肅，他們會認為你是有價值的，可是如果你不停地歡笑，讓你的生活充滿快樂， 他們會認為你是個傻瓜。讓他們去想好了。你就當個傻子，但是你自在。不要做一個聰 明人而不自在。沒有一種智慧能夠在不舒暢的生活中開花。那種智慧是虛假的，是借來 的。輕松些，輕松并不難，一旦你明白了，你就找到了你的道路。 　　一直輕松下去，你就對了。 莊子是美麗的，莊子是無可比擬的，莊子是獨一無二的！因為他說：一直輕松下去，你 就對了。他沒有說：不要暴戾，你就對了；真派，你就對了；不要生氣，不然你就錯了 ；不要性欲……不！沒有！他說：輕松些，一直輕松下去，你就對了——然后你選擇你的道 路。他給予你最根本的東西，而不是具體的指點，但是，它恰恰是宇宙的真理。 輕松的正確方式是忘掉正確的方式。 　　因為你如果過分執(zhí)著于正確的方式你就會變得不自在。所以對于莊子你也自在些， 不然的話你會變得不自在。你是如此起勁地變得不自在，以至你甚至會把莊子也變成一 種瘋狂。 "輕松的正確方式是忘掉正確的方式。"忘了它，輕松些，這就是一切。忘記生存是輕松 的——連這個也要忘記！不然你將過分執(zhí)著于輕松，以至輕松也將成為你心中的塊壘。 如果你去對莊子說：現(xiàn)在我輕松了。他會說：放下它，你仍然念著它，當你輕松時， 你就輕松了，沒有定義，沒有概念。當你輕松時，為什么說呢？為什么還念著它呢？因 為如果你念著它，它早晚會成為一個創(chuàng)傷。一個自在的人只是輕松，而且忘我。他并未 察覺他是輕松的，他也不知道他是正確的，他并不覺得自己在任何方面有什么了不起。 他只是輕松地活著。 當你靠近一個輕松地自在地活著、簡簡單單、渾然不覺的人，你將會聞到他的氣息。緊 張有它特有的氣息，輕松也有它自己的氣息，但你可能對此不會有什么印象。 你是非常緊張，所以你從來只是注意緊張的人——不停地行動的人，坐著筆直，像一尊雕 像似的人。于是你有了印象，事情看上去十分困難。你對孩子有印象嗎？你注意看他們 玩了嗎？沒有人會留意的！你對莊子也不會留意，當然你也不會注意一個真正自在的人 ，因為他沒有給你施加任何印象。 但是如果你明白，你就會在輕松的人周圍感到一種與眾不同的頻率。你如何感受它？通 過什么途徑呢？這個途徑就是在一個輕松的人身邊，你會感到自己也輕松起來，更加自 在了。 一個輕松的人將使你輕松，一個緊張的人將使你緊張。和一個自然地活著的人在一起， 你會感到隨意，他不會以任何方式強加于你，他不會試圖在任何方面改變你。他將接受 你，他將接受。通過他的接受你能夠學會接受，一旦你接受你自己，自然就接管了。自 然一接管，海洋就不遠了，河流在不停地向它流去。 　　心靈有一座不可摧毀的，沒有什么危險能夠干擾的塔，只要這座塔被一個無形的保 護者所守衛(wèi)。保護者對自己的行為不知不覺，當那些行為變得刻意、內省及有意圖時， 它們就發(fā)生了偏差。 　　無意識的，絕對真誠的道被有意識的自我表現(xiàn)所干擾，所有的這些表現(xiàn)都是謊言。 　　當一個人以這種心猿意馬的方式表現(xiàn)自我的時候，外部世界的風暴趁虛而入，禁錮 了他。他不再被道的真誠所守護。 　　每一個新的行動都是一次新的失敗。 　　如果他的行為是在眾目睽睽、光天化日之下，他將被人懲罰。如果他是在私下悄悄 地干，這些行為將受到心靈的懲罰。 　　讓每一個明悟真誠含義的人都防止這種表演！ 　　他將與人、與心都和平相處，他將在你看不見的時候，獨處的時候，在他的心靈之 塔中正確地行動。
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