039-偉大的道(doc)
偉大的道 osho著 偉大的道 一九七四年十月二十一日 譯文： 對那些沒有偏好的人來講，偉大的道并不困難。當(dāng)愛和恨兩者都消失，每一樣?xùn)|西都 會變得很清楚、很赤裸。但是如果你對它做出非常小的區(qū)別，那么天和地就被分隔得無 限遠(yuǎn)。如果你想要看到真理，那么就不要持有贊成或反對的意見。內(nèi)在喜歡和不喜歡的 沖突是頭腦的病。 原文 至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫厘有差，天地懸隔。欲得現(xiàn)前，莫存順 逆。違順相爭，是為心病。 我們將進(jìn)入禪師郎“沒有頭腦（no- mind，無心）的優(yōu)美世界。僧璨是禪宗的三祖，關(guān)于他的生平，人們所知不多。本來就 是會如此，因為歷史只記錄暴力，歷史不記錄寧靜，它無法記錄寧靜，所有的記錄都是 關(guān)于搔亂的事，每當(dāng)有人變得真的很寧靜，他就從所有的記錄中消失，它就不再是我們 瘋狂的一部分，所以它本來就是會如此。 僧璨終其一生都是一個流浪的和尚，他從來沒有停留在任何一個地方，他總是在經(jīng)過、 在行進(jìn)、在移動。他是一條河流，他不是一個池塘，他不是靜止的，他經(jīng)常在移動，那 就是佛陀所說的流浪者的意思。不僅在外在世界，在內(nèi)在世界也一樣，他們應(yīng)該成為無 家的，因為每當(dāng)他們建立起一個家，他們就會執(zhí)著于它。他們原該保持無根，對他們來 講，除了這整個宇宙之外沒有家。 即使僧璨被認(rèn)出他已經(jīng)成道，他也能繼續(xù)他舊有的乞丐生活，關(guān)于他，沒有什么特別的 事，他是一個平凡的人，他是一個道中之人。 我想要說一件事，而你們必須記住它：禪是一個雜交的產(chǎn)物。就好象很多漂亮的花能夠 由雜交而產(chǎn)生出來，更多美麗的小孩能夠由雜交而生出來，發(fā)生在禪的情形也是一樣。 禪是佛陀思想和老子思想的雜交產(chǎn)物，它是一個偉大的會合，它是世界上曾經(jīng)發(fā)生過最 偉大的會合，那就是為什么禪比佛陀的思想更美，也比老子的思想更美，它是最高頂峰 稀有的開花，以及那兩個頂峰的會合。禪既不是佛陀，也不是道學(xué)，但它攜帶著兩者在 它里面。 印度人對宗教太嚴(yán)肅了一點------ 有一段很長的過去和一個包袱在印度人的頭腦里，因此他們的宗教變得很嚴(yán)肅，相反地 ，老子一直保持是一個笑柄，老子以一個年老而愚蠢的人為人所知，他根本就不嚴(yán)肅， 你無法找出一個比他更不嚴(yán)肅的人。 佛陀的思想和老子的思想會合在一起，印度和中國會合在一起，禪就誕生了，僧璨就在 靠近禪宗剛誕生不久的源頭，他攜帶著禪宗最基本的東西。 他的自傳跟這個無關(guān)，因為每當(dāng)一個人成道，他就沒有自傳，他就不再是那個形式， 所以他在什么時候誕生、在什么時候死是無關(guān)緊要的，那就是為什么在東方我們從來不 去管自傳或史實。這個顧慮從來沒有存在過，現(xiàn)在這個顧慮來自西方，人們已經(jīng)變得對 那些不相關(guān)的事情更有興趣。僧璨在什么時候誕生有什么差別嗎？這一年或那一年有什 么差別嗎？他在什么時候過世，有什么重要嗎？ 僧璨是重要的，至于他何時進(jìn)入這個世界和這個肉體，何時離開，那是不重要的，何 時到達(dá)和何時離開是無關(guān)緊要的，唯一重要的是他的存在。 信心銘是僧璨唯一說出來的話。記住，它們并不是話語，因為它們來自一個超越話語 的頭腦，它們不是空洞的理論，它們是真實的體驗，任何他所說的東西，他都知道。 他不是一個擁有知識的人，他是一個有智慧的人，他已經(jīng)洞悉了人生的奧秘，因此任 何他所帶出來的東西是非常有意義的，它能夠完全蛻變你、全然蛻變你。如果你仔細(xì)聽 他的話，那個聽就能夠變成一種蛻變，因為任何他所說的都是最純的黃金。 但這也會有困難，因為你跟他之間的距離非常非常大：你是一個頭腦（mind），而他 是一個沒有頭腦（no- mind）。即使他使用話語，他也是在說寧靜里面的東西，而你即使在你保持沉默的時候 ，你里面也是繼續(xù)在碟碟不休。 有一次，一個人到法院去告木拉那斯魯丁，法院無法拿到很多證明，他被控告多婚罪 ，他有很多妻子，每一個人都知道這件事，但是沒有人能夠證明它。律師告訴那斯魯丁 說：你只要保持沉默就好了，如果你說一句話，你就會被抓到，所以你只要保持沉默， 由我來照顧這整個事情。 木拉那斯魯丁保持沉默，雖然他的內(nèi)在在沸騰、在翻滾，有很多次都想要插嘴，但他 還是自己控制下來，外表看起來好象一個佛，而內(nèi)在是一個瘋子，法院找不出什么對他 不利的證據(jù)，法官雖然知道這個人在城里有很多太太，但是沒有證據(jù)能夠?qū)λ趺礃樱?所以法官必須釋放他。 他說：木拉那斯魯丁，沒事了，你可以回家了。 木拉那斯魯丁顯得很迷惑，他說：嗯，大人，你是要叫我回哪一個家？他有很多個家 ，因為他在城里有很多個太太。 只要講出一句話就能夠顯示出你內(nèi)在的頭腦，只要一句話，你的整個人就暴露出來了 。甚至連一句話都不需要，只要做出一個姿勢，你那個碟碟不休的頭腦就顯示出來了， 即使你保持沉默，你的沉默所顯露出來的也只不過是內(nèi)在那個碟碟不休的猴子。 當(dāng)一個僧璨在講話，他完全是站在一個不同的層面上講話。他對講話沒有興趣，他對 影響任何人沒有興趣，他并非試圖要說服你去接受某些理論、哲學(xué)、或主義，不，當(dāng)他 講話的時候，他的寧靜就開花了，當(dāng)他說話的時候，他是在說出那些他所知道，而且想 要跟你分享的東西，他的話并不是要用來說服你的，記住，他只是要跟你分享。只要能 夠了解他的一句話，你就能夠感覺到你的內(nèi)在產(chǎn)生出一種無比的寧靜。 你們就在這里聆聽著……我們將要來談?wù)撋埠退脑捳Z。如果你專心注意地聽，你就 會突然感受到有一種寧靜在你里面升起，這些話語是如原子般的，它們充滿能量。每當(dāng) 一個達(dá)成的人說出了一些話語，那些話語就是一顆種子，有好幾百萬年的時間，那些話 語都將會保持是一顆種子，它將會尋求一顆心。 如果你準(zhǔn)備好，準(zhǔn)備好變成那個泥土，那么僧璨的這些話語、這些非常強而有力的話 語，它們?nèi)匀换钪?，它們是種子，如果你允許它們的話，它們將會進(jìn)入你的心，經(jīng)由它 們的熏陶，你將會變得完全不同。 不要從頭腦來聽這些話語，因為它們的意義并非屬于頭腦，頭腦對于了解那些話語是 完全無能的。它們不是來自頭腦，它們無法被頭腦所了解，它們來自一個沒有頭腦，它 們只能夠被一種沒有頭腦的狀態(tài)所了解。 所以當(dāng)你在這里聽演講的時候，不要試圖去解釋。不要聽那些話語，而要聽話語話語 之間的空隙，不要聽他所說的，而要聽他所意味的，要聽那個意義，聽那個意義就象一 個芬芳一樣，圍繞著你。在很寧靜的情況下，它將會進(jìn)入你，你就會變成懷有它，但是 不要加以解釋，不要說：“它意味著這個或那個”。因為那個解釋將會是你自己的解釋。 有一次，木拉那斯魯丁在清晨的時候回家，他完全喝醉了，他走過一塊墓地，他看到 一個招牌上面寫著很大的字：要找警衛(wèi)請按鈴 （RING FOR THE CARETAKER）。因此他就按了鈴。 當(dāng)然，因為那個時候還很早，所以那個警衛(wèi)受到了打擾，他搖搖晃晃很生氣地走出來 ，看到那斯魯丁喝得爛醉如泥，就覺得更生氣。他問說：為什么？你為什么按鈴？你為 什么按鈴找我？到底是怎么一回事？你想要什么？ 那斯魯丁沉默地注視著他一分鐘，然后看著那一塊招牌說：我想要知道，為什么你不 自己去按那個爛鈴。（那斯魯丁將那一塊招牌解釋成：警衛(wèi)在按的鈴。） 招牌上面寫著： RING FOR THE CARETAKER．現(xiàn)在要如何來解釋它就依你而定了。 不要解釋，只要聽。當(dāng)你解釋的時候，你就無法聽，因為意識無法同時做兩件相反的 事。如果你開始思考，那個傾聽就停止了。只要聽，就好象你在聽音樂，那是一種不同 品質(zhì)的聽，因為你不加以解釋，那個聲音里面沒有意義。 這也是音樂。僧璨是一個音樂家，不是一個哲學(xué)家。僧璨并非只是在講話，他所講的 比話語來得更多，它們具有重要性，但是沒有任何意義，它們就好象音樂。 你去坐在靠近瀑布的地方，仔細(xì)聽，不要去解釋說那個瀑布在說些什么，它什么都沒 說……但它還是有說，它說很多，它說出很多并不能夠被說的。 在靠近瀑布的地方你要做什么？你只要聽，你要變得很寧靜、很安靜，你只要吸收， 那么你內(nèi)在的每一樣?xùn)|西都會變得很寧靜、很安靜，你變成一座廟。那未知的透過瀑布 而進(jìn)入。 當(dāng)你在聽小鳥歌唱、或是風(fēng)吹過樹木、或是干葉子被微風(fēng)吹動的時候，你要怎么辦呢 ？你只要聽。 僧璨不是一個哲學(xué)家，不是一個神學(xué)家，也不是一個教士，他不想將任何概念賣給你 ，他對概念沒有興趣，他并沒有想要說服你，他只是在開花。他是一個瀑布，或者他是 一陣風(fēng)，吹過樹木，或者他只是小鳥的歌唱---- 沒有意義，但是具有很多重要性，你必須吸收那個重要性，唯有如此，你才能夠了解。 所以，要仔細(xì)聽，但是不要思考，那么就可能有很多事會發(fā)生在你里面，因為我要告 訴你，這個人，這個僧璨，雖然關(guān)于他，人們所知不多，但他是一個很有力量的人，他 是一個有知的人，當(dāng)他在說些什么的時候，他會將一些未知的東西帶進(jìn)已知的世界，跟 著他進(jìn)入神性，那么就會有一道光進(jìn)入你黑暗的頭腦。 在我們進(jìn)入他的話語之前，要記住那些話語的重要性，但是不要記住它的意義，要記 住它的音樂和曲調(diào)，但是不要記住它的意義，要記住他那無聲的頭腦的聲音，要記住他 的心的聲音，而不是他的思想。你必須去聽他的存在——那個瀑布。 要怎么聽呢？只要保持沉默，不要將你的頭腦帶進(jìn)來，不要開始思考說：“他在說些 什么？” 只要聽，不要這樣決定或那樣決定，不要說他是對的或是錯的，不要管你有沒有被說服 ，他并不擔(dān)心你的信念，你也不需要去擔(dān)心它，你只要聽而保持快樂，象僧璨這樣的人 ，你必須快快樂樂地面對他們，他們是一種自然的現(xiàn)象。 一顆漂亮的石頭，你要對它怎么樣呢？你就快快樂樂地面對它、碰觸它，你在它的周 圍感覺它。你對天空中的云要怎么辦呢？你就在地上跳舞，看著它們，或者你只是保持 安靜，躺在地上看著它們，讓它們飄浮，它們將會充滿你。不僅是外在的天空——漸漸地 ，當(dāng)你變得越來越寧靜，它們也會充滿你內(nèi)在的天空。突然間你就不存在了，只有云在 移動，內(nèi)在和外在都一樣，那個分隔消失了，那個界線就不再存在，你變成了天空，而 天空變成了你。 以一種自然的現(xiàn)象來對待僧璨，他不是一個人，他是神，他是道，他是佛。 在我們試著要進(jìn)入他的重要內(nèi)涵之前，有幾件事必須加以了解，這些了解將能夠幫助 你較快進(jìn)入。 頭腦是一種病，這是東方所發(fā)現(xiàn)的一個基本真理。西方說，頭腦可能生病，也可能是 健康的，西方的心理學(xué)就是根據(jù)這個論點：頭腦可以是健康的，也可以是生病的。但是 東方說，頭腦就是病，它不可能是健康的，沒有心理治療能夠有所幫助，最多你只能夠 使它成為正常的疾病。 所以頭腦有兩種類型的病：正常的病--- 那意味著你跟你周遭的人都具有同樣的病，或是異常的病——那意味著你是獨特的。你的 病不是一般性的，是特別的，你的病是個人的，不屬于群眾，只是這樣的差別而已。不 是正常的病就是異常的病，頭腦不可能是健康的，為什么呢？東方說頭腦的本質(zhì)就是會 保持不健康。健康（health）這個字是很美的，它跟完整 （whole）來自同樣的字根。健康、治愈、完整、神圣——它們都是來自同樣的字根。 頭腦不可能是健康的，因為它永遠(yuǎn)不可能完整。頭腦永遠(yuǎn)都是分裂的，分裂就是它的 基礎(chǔ)。如果它不可能成為完整的，那么它怎么可能是健康的？如果它不可能是健康的， 它怎么可能是神圣的？所有的頭腦都是世俗的。沒有所謂神圣的頭腦這個東西，一個神 圣的人不用頭腦過生活，因為他沒有分裂地在過生活。 頭腦就是疾病，那個疾病的名字叫做什么呢？亞里斯多德就是它的名字，或者如果你 想要使它看起來更象一個疾病的樣子，那么你就稱它為亞里斯多德病，那么它聽起來就 象一種病，為什么那個病的名稱叫做亞里斯多德呢？因為亞里斯多德說：“不是這個就是 那個，你要選擇！”選擇就是頭腦的功能，頭腦不能夠成為無選擇的。 選擇，那么你就掉進(jìn)了陷阱，因為每當(dāng)你選擇，你就選擇了某種東西而抗拒了其他的 東西。如果你贊成某種東西，那么你就必須反對某種東西，你無法只是贊成，你也無法 只是反對。當(dāng) “贊成”進(jìn)入，“反對” 就象影子一樣地跟隨而來。當(dāng)“反對”存在，“贊成”就必須存在，不管它是隱藏起來的或 是沒有隱藏起來的。 當(dāng)你選擇，你就會對事情加以區(qū)分。那么你就說：“這是對的，那是錯的?！倍?一種統(tǒng)一。存在是不可分的，整個存在是和諧一致的，它是“一”。如果你說：“這是美的 ，那是丑的”。那么頭腦就進(jìn)入了，因為生命是兩者在一起的。美的會變成丑的，而丑的 也一直在變美，它們之間沒有界限，在它們里面沒有與外界隔絕的密閉室，生命一直從 這個流到那個。 頭腦具有固定的區(qū)隔，它的本質(zhì)就是固定，然而生...
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