第四章： 道家的管理思想（講課用）
第四章： 道家的管理思想 道家的代表人物：老聃、老萊子、關(guān)尹、環(huán)淵。 時代及其代表社會基礎(chǔ)。道家的大本營——楚國 第一節(jié)：〈老子〉的管理哲學 〈老子〉哲學的最高范疇是”道”，道”是宇宙的本體，是宇宙間一切事物由以形成的最 終根源。 ‘有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆可以為天下母、吾不知 其名。字之曰道’。 “無生一，一生二，二生三，三生萬物”。 “無為”是在遵循自然的前提下，有所作為和無所作為的總和。 按照自然的規(guī)律行事，一切工作就能夠通過道的運行自然而然地“功成事遂”，這就叫做 ‘無為而無不為’。反之，如果人們行事不順應自然而是憑自已的主觀意愿違背自然而強 為那就只會干擾、妨礙道的自然運行而招致失敗。 “無為”是老派道家管理哲學的最高原則，它具有以下幾個明顯的特點； 第一，無為’是一個普遍適用于任何管理過程的原則，不論是政治管理、經(jīng)濟管理、軍 事管理或社會文化管理，都概莫能外。 〈老子〉反對法令滋彰。認為國家政權(quán)為管理人民而制頒的法令規(guī)章越多，人們?yōu)楝F(xiàn)避 、利用這些法令、規(guī)章而采取的手段越多，國家為禁制人民而使用的刑罰越繁苛，人們 的反抗越強烈，社會也就越亂，越不安寧?！捌湔觳?，其民缺缺”，“法令滋彰，盜賊 多有”，“民不畏威”，“民不畏死，奈何以死懼之”。 〈老子〉也反對以禮教作為治國手段。他們認為，以德、禮治國，和以政、刑治國，同 樣是有為。他們激烈地攻擊‘禮者，忠信之薄而亂之首”，“大道廢，有仁義”。他們認為 要想使國家安定，民風淳厚，最好是‘絕圣棄知”，“絕仁棄義”。 第二“無為”的原則是適用于一切人的，但首先卻是對上層統(tǒng)治者尤其是對君主的要求 。 〈老子〉非常強調(diào)統(tǒng)治者、領(lǐng)導者自身的倡率作用，這和儒家的風行草偃論是一致的 ，很可能是受儒家這種觀點影響的結(jié)果。但是，儒家所講的倡率作用，是以德率民， 即以領(lǐng)導者自身的良好道德修養(yǎng)影響被領(lǐng)導者以化民從善。這在〈老子〉看來，是導 民有為、〈老子〉也同樣重視領(lǐng)導者的倡率作用、但卻是要導民無為。 第三，‘無為”作為一個宏觀的管理原則，意味著國家對私人的活動（尤其是經(jīng)濟活動 ）采取不干預、少干預的態(tài)度，也即是采取放任的態(tài)度。但老派道家提倡無為，不是 為了更加發(fā)揮私人的活力和積極性，而是為了把私人的活力和積極性盡量減弱減小。 老子的理想是“小國寡民”，他說，“小國寡民：使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙 ；雖有好輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使人復結(jié)繩而用之，甘其食，美其服， 安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來” 從“無為”這個最高原則，又派生出以下幾個管理原則： 其一是“清靜”。 要使管理活動能順應道之自然，必須首先以清靜、持重的態(tài)度處事，克服輕率、躁擾的 弊病，不看準方向和時機，不采取行動；而一旦看準了，就堅定不移地采取行動，不輕 易變遷、更改。 “清靜為天下正”，“我好靜而民自正”，“重為輕根，靜為躁君?！p則失本，躁則失君” 。 “治大國如烹小鮮”，這句話以極其精煉、生動的語言揭示了一個具有普遍性的管理原則 ；所管理的單位范圍越大人數(shù)越多，情況越復雜。管理工作就越加需要鎮(zhèn)定、持重和有 條不紊。下面有亂是局部的，而上面是一亂則會亂及全局。 其二是“寡欲”。 《老子》認為多欲和縱欲勢必要采取各種手段以求得欲望的滿足，這就意味著在經(jīng)濟、 技術(shù)、文化以及政治、軍事等方面有為，而君主或統(tǒng)治者的多欲、縱欲必然要導致賦稅 、徭役的增加，這本身就是國家政權(quán)的有為。同時，又將激起百姓的抵制、反抗，而使 整個社會陷于紛亂和不寧?！独献印钒选肮延醋魇菍崿F(xiàn)無為之治的一個先決條件，提倡 “見素抱樸，少私寡欲”，“不欲以靜，天下將自定”。 其三是“下民”。 《老子》從古代的歷史，特別是春秋、戰(zhàn)國時期的劇烈 社會變動中認識到：“貴以賤為本，高以下為基”。因此，《老子》提出了統(tǒng)治者、領(lǐng)導者 必須“下民”的管理思想，強調(diào)“欲上民必以言下之，欲先民必以身后之”，并且以百川歸 海做比喻說，“江海所以能為百谷王者，以其善下之”。 其四是“愚民”。（和法家的聯(lián)系） 《老子》認為，人們智慧的發(fā)展必然使人類社會同原始自然狀態(tài)相去日遠，而且必然使人 們更趨向于有為，使無為之治越來越難于實現(xiàn)。因此，它主張要實行無為之治必須“愚民 ’，宣稱“古之善為道者非以明民，將以愚之”（該知道的知道，不該知道的不能知道）。 三、《老子》的“弱用論”思想 《老子》認為事物是運動的，對立著的矛盾雙方在斗爭中各依一定的條件向自己的對立 面轉(zhuǎn)化，強和弱、大和小、先和后、剛和柔……莫不如此?！独献印钒堰@種認識概括為“反者 道之動”。 《老子》認為，“弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行”。他把這概括為“弱用論 ”，說，“弱者道之用”。 《老子》的“弱用論”包含著以下幾方面的內(nèi)容： 第一，“哀者勝”—以弱勝強的基本條件。 《老子》說的“哀者”有雙重含義；哀痛和哀憐，或者說悲憤和同情。前者指戰(zhàn)爭的弱勢 一方、全軍、全國全民對強敵侵凌一致悲憤，同仇敵汽；后者指它得到與國及中立同國 家和人民（包括敵國中反對戰(zhàn)爭的人民）的廣泛同情，也就是《孟子》說的“得道者多助” 。 為了創(chuàng)造這些條件， 〈老子〉主張：對內(nèi)要教育群眾，使本國軍民都充分了解自己所進行戰(zhàn)爭的意義，并憎 恨敵人的兇殘和不義，從而樹立起堅強的決心和信心；同時，要進行艱巨的組織工作， 把前方、后方一切物質(zhì)、精神力量都動員起來。對外要做廣泛的宣傳工作和外交聯(lián)絡(luò)工 作，多方爭取支持和援助，聯(lián)絡(luò)與國，分化瓦解敵人．只有這樣，才能把“哀者勝”由可 能的條件變?yōu)楝F(xiàn)實的條件． 第二，“以正治國”——以弱勝強的基礎(chǔ)。 要想在戰(zhàn)爭中取勝，首先要做好內(nèi)治工作來加強自己的實力，諸如將帥及各級軍事干部 的選拔、培養(yǎng)、考察，戰(zhàn)士的征集、編組、訓練，武器及其他軍事物資的準備以及整個 國家的政治、經(jīng)濟情況的改善等．這些治國、治軍的工作，事先做得越充分，戰(zhàn)斗的實 力就越強大．這就是《孫子》所說的：來戰(zhàn)先“立于不敗之地”，或《老子》說的“無死地”。 這些治國、治軍的工作，必須做得非常周密，切實，一絲不茍?！独献印氛f的“以正治國 ”，正是如此。 《老子》對“以正治國”的要求很嚴，不但要求對大事、難事必須十分認真，謹慎地干，對 小事、細事和似乎簡單、容易的事，也不得周大意。 “圖難于其易，為大于其細。 天下難事，必作于易；天下大事，必作于細”.“合抱之木， 生于毫米；九層之臺，起于累土，千里之行，始于足下”。 “慎終如始”，才能避免全部工作“于幾成而敗之”。 如何看待老子的“有為”和“無為”？ 第三后動制敵——以弱勝強的戰(zhàn)略、策略。 《老子》的“弱用’思想，除了要求“以正治國”外，還要求“以奇用兵”，即后敵而動。伺機 制敵的原則。 “ 用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺”。這里，‘主”指先發(fā)進攻，“客’指后發(fā) 應戰(zhàn)或防御。防御也不是固守陣地 同占優(yōu)勢之敵死打硬拼，而是可在強敵進攻下首先撤退，以避免在不利形勢下同強敵決 戰(zhàn)?！独献印芬浴巴顺摺睘橛?，說明退卻可以大踏步后退， 以便遠遠甩開敵軍 1. 等待敵軍實力減弱后轉(zhuǎn)入反攻。 “飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天、地。天地尚不能久，而況人乎？”。來 勢越猛，動作越大，衰竭就越快．我保存和儲存實力，而敵人疲敝、衰竭，這就逐漸改 變了雙方力量的對比，使反攻勝敵有了可能。中國古兵法書所說的“避其銳氣，擊其惰歸 ”，指的這種情況。 2. 等待敵軍暴露出弱點，然后轉(zhuǎn)入反攻。 當敵軍最初集中強大力量進攻肘，它的弱點不容易發(fā)現(xiàn)，也不容易加以打擊；但在敵 進我退、敵久不得手而躁急求戰(zhàn)的情況下，弱點就容易暴露出來。 《老子》不僅主張以后發(fā)和退卻等待敵軍暴露弱點，還主張使用各種謀略制造種種假象 以誘騙敵人上誤敵人，以促使敵人暴露弱點 它把這種謀略稱為“微明”術(shù)： “將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固予 之”。 這種‘微明”術(shù)的特點是：要削弱、空耗或打擊敵人奪取敵人的陣地，就先對它示弱，或 者故意讓它得點便宜，引誘它作出錯誤判斷，輕舉妄動，加速暴露出弱點， 然后出其不意給予致命打擊。 “先發(fā)制人”與“后發(fā)制人”。 《老子》的“三寶” “我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”。既然是“三寶’之一，那 就是有普遍適用性的；不僅勢 弱的一方不應爭上，搶先；即使是力量較強的、占優(yōu)摯的一方，也能從“居后”“處下”中 得到更大好處。在君和民的關(guān)系中，《老子》主張君先下民；在國和國的關(guān)系中，則主張 “大國以下小國”。 第三節(jié)：〈老子〉管理哲學的二重性。 評價：“無為”地和“弱用”論是〈老子〉道家管理哲學的兩個主要組成部分。 “無為”論包含著人們的管理活動要符合道之自然（實際上是 事物的本性和規(guī)律），不可任憑主觀意愿妄為，強為；領(lǐng)導者或管理者要以身率下，不 可一味靠強制手段進行管理；管理者進行管理活動時要謹慎、冷靜和堅定，不輕舉妄動 、頻繁更張和朝令夕改，等等． 這些都是一些帶普遍性的管理原則，是管理活動一般必須遵循的。 “弱用論”包含著強和弱是互相轉(zhuǎn)化的。對于弱者來說，內(nèi)而同仇敵愾，外而得道多助 是以弱勝強的基本條件；“以正治國”，盡量加強自己的實力，是以弱勝強的基礎(chǔ)；“以奇 用兵”，采用機動靈活的戰(zhàn)略、戰(zhàn)術(shù)，是以弱勝強，轉(zhuǎn)弱為強的有效手段，以弱勝強要后 動制敵等等。象這樣完整的、自成體系的以弱勝強術(shù)，尤其是我國管理思想遺產(chǎn)中的稀 世之珍。 第二節(jié)：〈老子〉與組織管理 漢初盛世：《淮南子》 “圣人之治天下也，非易民性也，循其所有而滌蕩之。故因則大，化則細矣。禹鑿龍門， 辟伊閥，決江浚河，東注之海，因水之流也；后稷墾草發(fā)苗，糞土樹谷，使五谷各得其 宜，因地之勢也；湯武革車三百乘，甲卒三千，討暴亂，制夏商，因民之欲也，故能因 ，無敵于天下矣。?！耙蛩鳌?，“因地之勢”，“因民之欲”，指的是要順應自然，遵循 客觀規(guī)律，但同時還要有人的主觀努力?！痘茨献印ば迍沼枴分赋觯骸胺虻貏菟畺|流，人必 事焉，然后水潦得谷行；禾嫁春生，人必加工焉，放五谷得遂長。聽其自流，待其自生 ，則鯨禹之功不立，而后稷之之智不用。” 唐初盛世：唐太宗詔令中曾說：“天下大定，亦賴無為之功，宜有改張，闡茲玄化”，百 官“各當其任，則無為而治矣”。唐玄宗竭力推崇道家思想，親撰《御注道德真經(jīng)》和《御注 道德真經(jīng)疏》。他寫道：“圣人之無為也，因循任下，責成不勞，謀無失策，舉無遺事， 言為文章，舉為表則，進退應時，動靜循理……順天之時，順地之性，因人之心。是則群 臣輻湊，賢與不肖各盡其用，君得所以制臣，臣得所以事君，此理國無為之道也?！?明太祖朱元革也親撰《御注道德真經(jīng)）｝，大講“無為而治”，他說“君子之持身行事， 國王治國以陳綱紀，豈無知而無為？在動以時而舉必善，君子可以利人，國王可以利萬 物，即愛民治國者也。”其意是治國之君不是自己無知，無所作為，而是順應自然規(guī)律， 善于制訂綱紀，舉善去惡，以利濟萬物，治國安民。 上述老子“無為而治”的管理理念，對現(xiàn)代企業(yè)管理有何作用呢？ 1. 無為而治。松下幸之助、張瑞敏、現(xiàn)代企業(yè)“科層管理”、史玉柱。 2. 信?！胺禈銡w真“、“信者吾信之；不信者，吾亦信之‘，“上下互信”、寬松環(huán)境。 3. 儉。反對多欲、縱欲。欲既指物質(zhì)之欲，也指精神之欲。節(jié)欲。 4. 慈。關(guān)心員工?！胺虼龋詰?zhàn)則勝，以守則固，天將救之，以慈衛(wèi)之“，利他主義。 不敢為天下先。謙恭待民，對內(nèi)人心服從，也可吸取員工或朋友中好的見解；對外招敵 ， 也可麻痹競爭者，便于己方準備。 第三節(jié)：黃老之學與善因論 黃老之學：武力統(tǒng)一天下、“黃“為黃帝，是治國和養(yǎng)生的典范。 〈老子〉道家向黃老之學的轉(zhuǎn)化。司馬遷是善因論的代表者。 （一）善因論的經(jīng)濟管理目標 首先，善因論認為國民經(jīng)濟管理的目標是使整個社會經(jīng)濟得到發(fā)展，以增強富國、富 家的物質(zhì)基礎(chǔ)。 善因論則認為，富家尤其是靠從事各種經(jīng)濟活動致富，不論對國家或?qū)€人都是好事情 ，不應加以限制，而應和富國一樣受到肯定；良好的經(jīng)濟管理，應該是既有利于富國， 也有利于富家。 “上則富國，下則富家”，司馬遷是富國富家的統(tǒng)一論者。 其次，在國民經(jīng)濟各部門中，善因論主張農(nóng)、虞、工、商共同發(fā)展。司馬遷引《周書》： “農(nóng)不出則乏其食，工不出則乏其事，商不出則三寶絕，虞不出則財匱少”，并指出?！?..
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