對此，老子的對策有二：一是以不變應(yīng)萬變，這就是動態(tài)管理；二是自由裁量，這就是權(quán)術(shù)之變。

所謂以不變應(yīng)萬變，就是承認(rèn)情境在不斷變化，放棄截取橫斷面式的固化思維，從哲學(xué)層面上強(qiáng)調(diào)時空二維的變化都是動態(tài)不間斷的，對應(yīng)的管理措施，不是等到?jīng)Q策落后于外界變化時再進(jìn)行變革，而是把決策本身置于不變的變動之中。老子說過一段很多人都理解不夠的話：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強(qiáng)為之容。曰：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰；儼兮其若客，渙兮若冰之將釋；敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之？徐清。孰能安以動之？徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。”（第15章）這段話的意思是：真正能稱得上是士的人，其精微、玄妙、通達(dá)、神奇是深不可識也說不出來的（正如“道”之“不可道”一樣），勉強(qiáng)描述一下可以這樣說：他做事猶豫不決就像冬天過河，不敢高聲就像擔(dān)心驚動四鄰；莊重如同到別處做客，而渙散如同冰雪消釋；敦厚如同原生態(tài)樸木，曠達(dá)如同原生態(tài)山谷，外人看不透他就像混濁的河水。怎樣才可使混濁之水澄清？靠徐徐之靜。怎樣才能使靜止?fàn)顟B(tài)變化？靠緩緩之生。守住這個“道”，就不會走到極端，不會因充盈而物極必反。因?yàn)槔献涌吹绞挛锏淖兓偸亲呦蚍疵?，所以他?qiáng)調(diào)以“不盈”來應(yīng)對事物的變化。這樣，就能使自己適應(yīng)各種變化。

老子的這種思想，是以不求變而應(yīng)變，以不求知而感知。在事物的不斷變化中，他尤其反對那種積極的應(yīng)對。老子反問世人道：“載營魄抱一，能無離乎？O＃ㄞ遙┢氯幔苡ざ?？涤除玄罎能嗡捗乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四村P芪拗酰?rdquo;（第10章）人們之所以內(nèi)心不安，是因?yàn)槿藗冇刑嗟挠?，對外界有太多的追求。能不能形神合一、守住本性？能不能摶聚柔順，如同嬰兒之軀？能不能虛心靜氣清除欲念，像洗滌鏡子那樣沒有疵點(diǎn)？能不能不用自己的聰明才智去治理國家？（在第5章中，老子更加直接地說“以智治國，國之賊也；不以智治國，國之德也。”）能不能用直覺感知事物（天門指人的感官），而不是以理智壓抑感覺，做到雌伏而不雄起？能不能把無所不知無所不曉表現(xiàn)為無知狀態(tài)？準(zhǔn)確回答上述問題，就能做到防止靈魂外馳，無知無欲，排除偏見而冥觀事物，以無為駕馭天下，用直覺支配理智，大智若愚。如此類推，老子強(qiáng)調(diào)，只要自己處于一種無知無欲無求無為狀態(tài)，就可適應(yīng)一切外界變化。

這樣，老子就把管理變成完全消極的隨波逐流。既然決策跟不上形勢，那就不做決策；既然計劃跟不上變化，那就不要計劃。“絕學(xué)無憂”，無知無畏，嬰兒不知道危險，那就不會有危險。“眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨(dú)泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩。f?褓餿粑匏欏Ｖ諶私雜銹牛葉廊粢擰Ｎ矣奕酥囊蒼?，沌憷Q狻Ｋ茲蘇顏?，稳~闌杌琛Ｋ茲瞬觳歟葉爛潑啤?rdquo;（第20章）如此，管理就沒有任何神秘、高妙可言，不會干預(yù)不斷變化中的自然狀態(tài)。即所謂“治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉”（第60章）。煎魚最怕不停地鏟和翻，千萬不要按自己的意圖折騰，治國道理一樣，貴在順其自然。

值得注意的是，老子特別推崇嬰兒狀態(tài)。“含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，玃鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而-K怒，精之至也。終日號而不??，簷E烈病Ｖ馱懷?，知常曰闽?rdquo;（第55章）很多人可能對這種描述不以為然，難道天真爛漫的嬰兒真的就“毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，玃鳥不搏”？難道嬰兒的無知真能使其無畏？顯然，老子在這里以大量的經(jīng)驗(yàn)觀察為依據(jù)，看到了各種沖突的相向性。嬰兒無知使其不知道害怕，不害怕就不會對外界產(chǎn)生敵意行為，他會在沒有性意識的情況下勃起，會成天啼哭號叫而嗓音不啞，究其原因，是因?yàn)閶雰簺]有企求，從而使自身處于自然的柔順狀態(tài)，沒有敵意就不會帶來外界的攻擊，這種內(nèi)外和順是人生的常態(tài)，了解這種嬰兒般的常態(tài)是真正的聰明。超越這種常態(tài)的過分追求，過分逞能，就會“物壯則老”“強(qiáng)梁而死”。自然界的水流，人類中的兒童，由此成為老子經(jīng)驗(yàn)歸納的基礎(chǔ)。老子關(guān)于“道”的學(xué)說，就是由此而展開的。老子不是依據(jù)形而上的分析推理，而是依據(jù)形而下的經(jīng)驗(yàn)觀察和總結(jié)類比，形成了自己的管理思想。在完全不依賴現(xiàn)代科學(xué)方法的條件下，他從經(jīng)驗(yàn)中感知到行為的適度應(yīng)對策略和消減對抗性反應(yīng)的準(zhǔn)則。

老子認(rèn)識到了管理的動態(tài)性，他的應(yīng)對策略跳出了把動態(tài)分解為局部靜態(tài)的局限，尊重現(xiàn)實(shí)的自發(fā)秩序。然而，老子又是完全消極的，用現(xiàn)代的眼光來看，他是反現(xiàn)代性的。他認(rèn)為，正是現(xiàn)代性的聲色刺激，使人變得想入非非。“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”（第12章）但是，對于普通人的追求予以干預(yù)，又違背了老子的無為宗旨，于是，他主張管理者應(yīng)該給下面予以充分的自由裁量權(quán)。“是以圣人執(zhí)左契而不責(zé)于人。故有德司契，無德司徹。”（第79章）古人的契約以竹木制之，分為兩塊，側(cè)面刻印記以驗(yàn)，執(zhí)右契者是權(quán)利方，執(zhí)左契者為義務(wù)方。所謂“圣人”執(zhí)左契，就把治國者置于被動驗(yàn)證一方，不為主而為客，實(shí)現(xiàn)管理中的主客易位。由此，把管理的主動權(quán)完全交給屬下，這就是本文說的自由裁量。這一點(diǎn)，對中國的管理傳統(tǒng)有重大影響。至今，我們還可以經(jīng)?？吹竭@種交由部下決策的管理方式。即便是上級下達(dá)指令，還會用適量、酌情、少許等等表面上很不確定的言辭，以適應(yīng)當(dāng)事人面對的動態(tài)情境。這種模糊性，往往會讓歐美人不知所云；然而，歐美的那種確定性追求，也往往會使中國人極不習(xí)慣。一個留學(xué)歐洲某國的學(xué)生，最不適應(yīng)的一件事，就是同學(xué)聚餐時，德國學(xué)生會拿著量杯天平進(jìn)廚房，而中國學(xué)生則對精確到以克計量的菜單視而不見，簡單約摸各種調(diào)料。也許，中國人的“馬大哈”傳統(tǒng)，同老子思想多少有點(diǎn)關(guān)聯(lián)。

 

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